四十八願 第十六講：惡人正機
講解：純祥法師
《無量壽經》十八願是“設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。”，五逆和誹謗正法是阿彌陀佛所要救度的衆生，法藏菩薩建立西方極樂世界的主要目的就是爲了救度惡人。
相信因果是信佛的第一步
《涅槃經》講了釋迦牟尼佛救度阿阇世王，阿阇世王殺父，由于後悔的緣故遍體生瘡。我們在煩惱沖動的時候做了不合理的事，回想起佛的教言，知道自己不對會後悔，後悔正念的來源也應該是通過佛法才知道。阿阇世後悔就生了病，所以後悔這一環節跟佛有關系。參照阿阇世被救度的例子，可以對比一下自己爲什麼不行，其實困難的在這一環節。每一個人都是難免做惡事的，做了惡事因爲佛的教言而後悔，很多人沒有這一步，第一念對佛沒有信心。因爲做惡業生了病，所以現在産生了花報很痛苦，這是通過佛才知道有因果業報的。
如果沒有人告訴阿阇世王，他也不會知道，後悔也是通過智者的教言，知道自己做得不對，但知道也有深淺的差別。我們不容易相信做了惡業，現在是花報，將來一定要墮地獄，要通過佛力才能知道，這也要有對佛的信心。比如有人得了癌症，有沒有想到這已經是花報，從業報上講將來是要墮地獄的，雖然做的惡業沒有阿阇世嚴重，但痛苦的本質是由惡業招感的，沒有惡業就沒有這些痛苦。我們現在做人有很多痛苦，痛苦也只是花報，還沒有真正成熟，成熟就是報在叁惡道裏。要真正相信佛，就會提醒自己：哦，我現在都有這麼多的痛苦，失掉人身就更不得了，就會擔心後生一大事。如果不知道這點，就是對佛說的因果業報沒有信心，准確的說就是對佛沒有信心。你就不信因果，也不信佛說的因果業報，即使生了病，産生了什麼問題，也不會像阿阇世這樣，一定要找到一個解決的辦法。
很多人就是在這個環節上面不行，生病都會遇到，但到了信因果就做不到了，或者信力很淺。有些蓮友會說，我造了業痛苦難忍，就忏悔一下或念念佛，但要信佛說的做了惡業一定會墮惡道，則不容易相信。如果按照我們的所作所爲，依佛法說是很容易墮惡道的。不相信就沒有很強的出離心或發願要往生的心。你不害怕，沒有把這個當成是最大的、最重要的事情，比任何事情都重要。信因果就會對苦痛生起厭離心，生死是大苦，我們隨時都在無明煩惱中，苦惱最可怕，心裏的煩惱體現在身體上就有很多的痛苦。雖然做人屬于善道，有一些安樂，但是安樂和苦痛比起來是很少的一部分，相反，苦惱非常多。所以我們要真實的面對生命，徹底的離苦得樂、解除苦惱是人生真正的大事，也是人生的最終目的。
輪回就是有惡
我們輪回到今天，就是一直都不知道生命的意義在哪裏？只有佛告訴我們，可以通過佛法發願往生，這是佛帶給我們的真實利益。信佛跟“了生死”是一個事情的兩面，我們如果能把“了生死”作爲生命中目的，往生成佛就很容易、就有了基礎。若沒有，內心裏面就會很懈怠，就沒有真正的信佛。所以我們都要反問自己，是不是真的想離苦、真的覺得生命有輪回、有苦難？如果你根本沒覺得，後面的也就不存在。基礎就是要有徹底的離苦得樂的願望，而不是世間人所追求的健康長壽、家庭和諧、事業美滿。因爲這些都不是徹底的離苦得樂。只有徹底的出離叁惡道，才是離苦得樂的目標。關鍵是要在信佛的信力上生起這樣的願望，每一步都是在佛力的引導之下。
阿阇世王雖然做了五逆惡業，由于他信佛的緣故，就有善根、福德、因緣。他相信佛說的有因果、應該忏悔，就得到了救度和解脫。如果我們做了小惡，卻沒有善根信佛，沒有慚愧之心，那還不如他。雖然現在沒有做大惡業，但肯定以後會做的，不信佛就沒有緣分解脫。阿阇世內在有善根，外在有善知識耆婆的引導，知道做了五逆業一定會墮地獄，這一點最重要，他深信自己做了五逆，失掉人身一定會墮地獄，就特別害怕，一定要解決這個問題，否則非常恐怖。如果你有這樣一定會墮地獄的信心，往生就非追求不可了。
不往生極樂世界，地獄終究是家。
爲什麼我們要相信一定會下地獄？我們這一輩子惡業雖然沒有很大，如果沒有“了生死”，即使這一生不會墮地獄。但這一生做人遇到佛法都沒有好好學、沒有解脫，現在社會習慣都很不好，非常容易造惡業，下一生是很難做人的。五逆要墮到最深的地獄裏去，墮的時間很長，做叁毒墮地獄也很容易。所以即使下一生不墮地獄，如果不往生西方極樂世界，地獄終究是你一定要去的地方，大多數的時間也是在地獄裏面呆著。不往生就在六道裏輪回，而人道的時間很短，叁惡道的時間非常的長。雖然不像阿阇世生了病，馬上就要砸到地獄裏去很害怕。但我們心裏面常常想著壞事、口裏面經常說著惡言、身體上也經常的殺盜淫妄，也是做了很多惡業的。惡業所産生的苦果會如影隨行的追著你，雖然沒有立馬懲罰，但業報終究會找你算賬的。我們的處境跟阿阇世王沒有多大差別，半斤八兩，所以要反省，你能躲過地獄的果報嗎？通常是躲不掉的，這並不是故意恐嚇。
雖然現在地球上有六十幾億人，人身好像沒有那麼難得，但你看蒼蠅、蚊子、螞蟻，這些惡道的衆生要比人的數量多得多。如果相信佛說的因果業報，依佛的教言衡量一下自己，你能夠躲過叁惡道的果報嗎？如果不能就不要僥幸，失去人身又要到哪裏去呢？我們不能只相信自己的眼睛，眼睛所看到的是很少、很淺的一部分。要相信佛說的生死、輪回、苦痛，相信自己一定會墮落。即便你現在做人做得很好，下輩子能繼續做，但這也是很短暫的，而且做人都已經很苦了。表面上人類好像技術發達、條件不錯，但心靈上的苦痛難以避免，且越來越嚴重，所以做人沒有什麼值得真正的安慰。況且得到人身的又有多少人追求佛法呢？即使追求佛法的也不是真正爲了“了生死”，這樣還不是又輪回流轉。阿阇世真的就是被救度的好榜樣，做了五逆業相信自己一定要墮地獄，我們念佛就是一定要解決這個問題，一定要免了地獄和叁惡道的苦痛！
佛的金剛智能摧毀曠劫以來的無明惡業
生死是大病，要解決這個問題，就要找能夠解決問題的人。好在阿阇世王善根還不錯，沒有跟著那些六師外道。這時有一個善知識叫耆婆，給阿阇世王介紹釋迦牟尼佛，他說佛是世間最尊貴的人，有金剛的智慧力量，能夠摧毀一切的無明、黑暗，能夠破壞無始劫以來的惡業，我們應該相信佛。阿阇世用惡心、惡行給自己創造了一個地獄業，但還沒有結果，這之間還有機會摧毀。我們現在得了人身，也有機會通過佛力摧毀因果業報，不要傻傻的。沒有遇到佛法，做了惡業就一定要報，這叫善因善果、惡因惡果；有了方法，因果業報也不是不可以摧毀，如果因果業報不能破壞，誰也不能解脫，那學佛法有什麼意義呢？佛菩薩就是能夠讓我們從因果中獲得解脫，摧毀因果的傷害力量。因果會給凡夫造成痛苦，在惡因惡果、苦因苦果裏流轉，遇上佛法就能消除因果中的痛苦。從更究竟的意義上說，凡夫的因果是真實不虛的，在凡夫的眼裏，佛也示現因果，化身也會生病、老死，但實際上佛已經從因果中解脫了，不受這個苦，這是不可思議的狀態。你一方面要深信因果業報真實不虛，另一方面要信佛，如果佛不跟我們說因果業報，我們也不知道。佛說有因果業報，肯定也有解脫的辦法。
耆婆勸阿阇世去找釋迦牟尼佛治療，滅除他的地獄業，並說釋迦摩尼佛也給提婆達多(提婆達多跟阿阇世是惡黨)說法、治療、授記。耆婆說：我們做了惡業，如果沒有遇到佛法，就會得到叁惡道的果報，但是遇到了佛法就不一樣。就像世間有的病，不醫治有可能就死了，醫治就可以恢複健康。同理，做了惡業不去忏悔並摧毀它，就會産生很大的痛苦。如果用佛力來對治，惡業就可以減輕，甚至可以消除，所以要相信佛的力量。耆婆說：大王，你的惡業已經不能免了，地獄業非常強大，別的力量摧毀不了，要速往佛所，趕快去找佛，除了佛，別人沒辦法治，我很同情你，所以才勸你。尓時，阿阇世王聽了耆婆的話，心裏面非常害怕，嚇得要死，五體掉動，渾身發抖像芭蕉樹一樣。就在他嚇得夠嗆、渾身發抖時，聽到了天人跟他講話，阿阇世就問“天爲是誰？不現色像，而但有聲。”這個聲音就跟他講，我是你的父親頻婆娑羅，你現在應該隨耆婆去見佛。
阿阇世王在惡友提婆達多的蠱惑之下，囚禁父親不給飯吃，把他給餓死了。他父親是佛的大護法、是已經證得叁果阿羅漢的聖者。所以聖者也有業報，阿阇世造五逆業的對象是他父親，按照常情，兒子把自己給殺了，肯定是恨得要死。因爲他父親是聖者，並沒有恨他。並且跟他講，不要聽別人亂說，要聽耆婆的勸導。阿阇世一聽，嚇得要死，病情加劇，身上的瘡更臭了，肮髒得不得了，雖然用藥，一點也不起作用，這個惡業的感應還是蠻厲害的。
佛爲救度一切惡人不入涅槃
釋迦牟尼佛救度阿阇世王是曆史上的真人真事，佛的弟子裏，不但有文殊、普賢這些大菩薩，有迦葉尊者、舍利弗、須菩提這樣的大阿羅漢，有善人、國王，也有乞丐、屠夫、妓女，還有五逆的惡人。所以人們對佛救度阿阇世很有看法，很多不信佛的人，覺得釋迦牟尼佛有問題，偏袒惡人，阿阇世做了那麼大的罪過，你竟然去救度他，所以佛力不可思議。《涅槃經》說，釋迦牟尼佛爲阿阇世不入涅槃，阿阇世王是佛陀晚年救度的惡人。這裏面有密意，惡人是免不了做惡業的，而且是做五逆惡業，釋迦牟尼佛出世，引導大衆“諸惡莫做，衆善奉行。”善人佛要引導，惡人佛有沒有辦法救度呢？這很重要。末法時期的衆生，本質上跟阿阇世更接近，都是需要救度的。所以女人及惡人是淨土教的當機者，像韋提希、阿阇世、提婆達…
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