昨天我們講的落日觀。落日觀呢，一個是給大家指方立向。西方極樂世界離此娑婆國度西去有十萬裏佛土，把大的方向要明白。在落日觀的過程中還有別的妙用。我們說阿彌陀佛、極樂世界都是無量光明。我們在娑婆世界的衆生呢，因爲煩惱執著無明，大多都是生活在一種自心的黑暗當中。用落日觀呢，可以讓我們自心漸漸住于明亮，漸漸住于光明。住于西方極樂世界無量光明，就是一種幫助，這是一種方便。
還有一種呢，是讓我們在落日觀的當下能夠看得見我們自己業障的輕重。所以我們在觀落日觀的時候，慢慢地能夠把自己的身體乃至我們外在的世界，地水火風都能夠交融于落日觀當中，內外一片光明，能見到我們業障的大小。當我們所觀察到的落日現前的時候，有的大有的小，你看你能觀大觀小。最初呢，像銅錢一般大小，慢慢有鏡面一樣的大小，隨著落日顯現的光明上有一種方便，看得清楚我們自己業障的輕重。我們觀察落日，落日雖然顯前了，但所觀察的落日上有黑雲上日那就是業障的顯現了。在觀察的時候呢，其他的有黃雲障日，還有白雲障日。所以有這些黑雲、黃雲障日，這裏可以看到衆生的業障。由于煩惱業障障閉了我們自心。所以我們觀察的境相就有清楚和不清楚的。所以說如果看到這種黑雲障日，白雲障日就說明我們自己業障還有很多。
這個時候我們要把道場莊嚴得清楚，安住佛像，我們自己清淨洗浴，把幹淨的衣服穿起來，燒香散花供養一切賢聖。在佛的形象面前來忏悔自己無始以來身口意所造的罪過，五業四重謗法重罪等等。我們就可以在佛面前來忏悔。所以說，能夠以誠懇心在佛面前深深忏悔來責備我們自己，來忏悔我們以前因爲無明所造作的罪過。隨著我們忏悔的作用，那種雲障日慢慢地就清除掉了。我們看落日就能夠清楚，所以有的是漸漸地滅的，不是一下就除滅的。看你忏悔的力度怎麼樣。在落日觀中不是觀一下就行了，有的時候需要觀察很多時間。就是觀察起來了，我們也要領心久住其上。落日觀你要能做到睜眼閉眼都能看得清楚，而且相續不斷。所以晝夜六時，我們常常用落日觀勤修忏悔。所以說，這就可以看我們業障有輕重。我們就在落日觀當中呢，能夠讓衆生心住于一境長期不變，就能鍛煉我們的心性。以達到這種定力。
我們現在念佛很多都是散心念佛，在這個過程中可以增加自己的定力，落日的相狀非常清楚明白。長此以往這樣的修行能讓我們的自心住于鎮定當中。當定生起來，我們念佛就很好了。所以這是我們落日觀，從落中來達成各方面的方便。最主要的是能夠標明方向，能掌握往生西方極樂世界的方向。
今天講水觀。
次作水想。見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起冰想。見冰映徹，作琉璃想。此想成已，見琉璃地，內外映徹。下有金剛七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。一一方面，百寶所成。一一寶珠，有千光明。一一光明，八萬四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯。以七寶界，分齊分明。一一寶中，有五百色光。其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成。于臺兩邊，各有百億華幢、無量樂器，以爲莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。是爲水想，名第二觀。
第二觀稱爲水觀。水觀是要成就西方極樂世界的土地。我們說西方極樂世界這種土地極爲平整，不像我們娑婆世界有高山有大海，高高矮矮不一樣。我們娑婆世界爲什麼有高山有大海呢，那是我們人心不平的緣故。人心不平等，所以說顯現出高低不平的相狀，而到了西方極樂世界呢？西方國土是非常平整的。爲什麼是這樣的？阿彌陀佛以平等心行持佛事，度化衆生。所以說他不一樣。我們前面那種落日觀來表示西方極樂世界的無量光明。我們水觀呢，是說明西方極樂世界的土地不像五濁惡世一樣有高低不平。所以說，我們這個世界最平的是什麼呢？就是水。
我們把水觀想起來，水變成冰，冰觀想起來，冰變成寶地。實際上我們的目標是觀察西方極樂世界的寶地。但是我們有誰去過呢？沒見去過。所以說我們要這種觀想，要從自己周圍能接觸到的這種現象來開始觀。落日，世間上如果不是瞎子，我們把眼睛一睜開，基本上都能看到落日，就從我們看到的落日開始把這種印象印在我們腦海裏，把這種現象能明了。我們要觀察西方極樂世界的寶地，我們從來沒有看到過，所以說，諸佛就以這種方便來讓你見到西方極樂世界的琉璃寶地。諸佛有方便讓你看到，你就依這樣的水觀來觀，轉成琉璃寶地，就可以看到琉璃寶地是什麼了。用我們現在肉眼所看到的這些水，內心相似于琉璃寶地的，你就大概知道琉璃寶地的莊嚴是什麼。
在平時的講經說法過程中，給你講佛法當中你還沒有接觸到的現象，這樣來修你就比較容易些。所以我們這裏呢，先教你把水觀想起來。把水觀想來呢，水結成冰，這種冰呢觀想得清楚，轉成琉璃寶地。讓我們的琉璃寶地，西方極樂世界的土地相能夠清楚顯現于面前。要怎麼樣才能讓他顯現在面前呢，要端身正坐，包括你現在聽經，不要打瞌睡。身體的威儀不具備，你聽起來就沒有一種力量。所以你把腿盤起來坐得端正，那是身上的威儀要具足。
我們要觀察水就有一種方法。沒事的時候在安靜的地方取一碗水，放在自己面前，在自己眉中間放一顆綠豆。像佛的眉間百好相。自己低頭觀水，其他面上，你的眼睛不要看。你一心只看兩眉間的白的東西。這個時候一碗水的水波一波一波地蕩漾。這一碗水在地上放起來慢慢地不動了。水平穩了，沒有波紋了。我們自己再看，鼻子耳朵都顯現了出來。最初水還不穩當的時候呢，面相不清楚，那一碗水當中一會兒偏左，一會偏右，一會這裏多一點，一會兒那邊多一點。這些鏡象你在觀察過程當中都能看到，不要取那些眼耳鼻等等的相狀，不要拿來障礙自己。把其他東西，身心要放輕松。只看我們兩眉尖的白色的東西，明明了了地觀察。我們只看眉尖白色的東西。當我們不貪其他境相的時候，在碗當中都看得清楚。但是眼耳鼻都不障礙你了。你眼裏見到的只是白色的東西，心呢，就慢慢地停止下來。我們觀察事物的定力就慢慢地增加了，我們那種散亂心就開始慢慢地得到鍛煉。
所以說我們要看我們自心靜與不靜，在水觀當中就能看到自心究竟有沒有定力。可以鍛煉，可以看到。我們平時呢，心大都是散亂的，不能集中在一起。通過這一種相能修一種定功，能鍛煉一種一心不亂。所以那些世間上練舞的人愛學這種方法。觀水觀眉尖白毫相，或者在晚上黑暗當中點一根香，只看這一根香，不看別的。看久了，我們內心的定力就開始增長起來了。平時你沒經過鍛煉的，心一會兒看這，一會兒看那。通過觀法呢，祖師大德鍛煉，慢慢讓我們的心能清楚下來，定下來。還可以把一顆米丟在水裏面，水波又開始動起來。眉尖白色的東西也在動。還可以拿稍微大一點的豆，丟在碗裏面，水波就更大。從這裏你可以觀察我們自心。那一碗水是那樣，當他動起來，水裏面的相呢，就非常清楚明白。這是什麼意思呢？告誡我們這些同修，如果你的心不停地動來動去，阿彌陀佛、西方極樂世界你所觀察到的相狀就不會清楚。這就是爲什麼要一心不亂地念佛。這都是水觀的附産物。你在觀水中有這些心得體會來告訴你，你心一動就像水在動。心動所觀察到的相狀也不清楚了。
所以要大家一門深入，平時你不懂這些道理，總是沒有這些方便。祖師大德呢，就有這些方便，啓發我們。我們自己心裏面不要亂想，不要有那些煩惱。當我們自心的波浪沒有了，我們修行就是非常清楚明白的法境。如果你的法境不清楚，你那就是迷茫的，修行不得利。你在念阿彌陀佛，但你內心並不清靜。念佛不得利原因就在這裏，你在觀水過程中你就可以看到。我們自心清淨，看你眉間白毫相。你自己所念的環境變來變去，表面上看來你也在修行，整天忙得不得了，但沒有多少功用。往往是這樣觀來，那樣念去，那你念佛就很難成功，是不得利。
我們要看到水動與不動相的時候，實際上是反觀我們內心裏動與不動相。看水裏面眉間的東西清不清楚，就是看我們內心明不明了。西方極樂世界先把這一碗水的相狀，透明的清清楚楚的，四平八穩地能觀起來。先把水觀觀起來之後，就要讓它慢慢地清楚明了。要讓它每一個相狀，都一個一個地觀。你不要水觀還沒觀成，你就去觀冰相了。冰還沒觀成，你又去觀琉璃寶地相，一個次第都沒進行好。我們在修行過程中也是這樣，每一個步驟要做好。在觀水的時候要見到水的澄清相狀。看好了之後呢，讓它明了，讓這顆心不分散。就是我們剛才所想的，所說的教你的那種方便，就可以讓心像水一樣清楚明了，就能觀察起來。
當把這種觀察起來之後，我們的心要住于水當中，不要輕易就變化了。就像我們觀察太陽落日一樣，乃至自己睜眼閉眼都要看得清楚。我想看水相的時候，水的清楚相狀清楚地顯現在那裏。乃至你在生活過程中，不管你高興了，還是煩惱了，你想看的時候你就能看到。當你煩惱的時候，今天有人罵了你一句，你心裏正在爲此煩惱。這時叫你去觀察水，水清楚明了，人家罵你的煩惱障一下沒有了。如果在生活中，你能隨時想觀起來就能觀起來。你說我不想煩惱我來觀水，一觀水煩惱就能對治。
水觀好了再來觀冰想。你把你曾經看過的水的澄清相在自己腦海裏要記憶清楚，想得清楚。就要從我們自己起心動念，把水的澄清相狀要想出來。當你想出來的時候，你的心就有進步了。這個時間，你一下想出來，有的時間開始很明了，慢慢地就不清楚了。爲什麼呢？內心晃動了。趕緊把勁要鼓足，要…
《觀無量壽經第四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…