漢譯經文中部105經/善星經(天臂品[11])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在毗舍離大林重閣講堂。

　　當時，衆多比丘在世尊面前記說完全智：

　　「我們了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。』」

　　離車人之子善星聽聞：

　　「聽說衆多比丘在世尊面前記說完全智：『我們了知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。」』」

　　那時，離車人之子善星去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，離車人之子善星對世尊這麼說：

　　「大德！這被我聽聞：『衆多比丘在世尊面前記說完全智：「我們了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。』」』大德！凡那些比丘在世尊面前記說完全智：『我們了知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。」』者，大德！那些比丘是否完全地記說完全智？或者，在這裏，有一些比丘以增上慢記說完全智？」

　　「善星！凡那些比丘在我面前記說完全智：『我們了知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。」』者，在這裏，有一些比丘完全地記說完全智，但，這裏，有一些比丘以增上慢記說完全智。善星！在那裏，凡那些比丘完全地記說完全智者，他正是真實者，但，善星！凡那些比丘以增上慢記說完全智者，如來這麼想：『我要教導他們法。』善星！在這裏，如來這麼想：『我要教導他們法。』但，這裏，一些愚鈍男子一再地准備問題後，來見如來，然後詢問，善星！在那裏，凡如來這麼想：『我要教導他們法。』者，那個想法改變了。」

　　「世尊！這是適當的時機，善逝！這是適當的時機，凡世尊會教導的法，聽聞世尊的[教說]後，比丘們將會憶持的。」

　　「那樣的話，善星！你要聽！你要好好作意！我要說了。」

　　「是的，大德！」離車人之子善星回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「善星！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的色；能被耳識知……的聲音；……(中略)能被鼻識知……的氣味；……能被舌識知……的味道；……能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的所觸，善星！這些被稱爲五種欲。

　　善星！這是可能的：這裏，某位男子個人會是世間物質的志向者，善星！當成爲世間物質的志向者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察那個的隨法、親近那[種]男子，且因爲那樣而來到喜悅，但，當告知與不動有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，不因爲那樣而來到喜悅，善星！猶如男子如果離自己的村落或城鎮已久，他看見某位離自己的村落或城鎮未久的男子，他會詢問那位男子那個村落或城鎮的平安、豊饒、少病情況，那位男子會講述那個村落或城鎮的平安、豊饒、少病情況，善星！你怎麼想：那個男子對[講述的]那個男子是否會想要聽、傾耳、用心了知，親近那位男子，因爲那樣而來到喜悅呢？」

　　「是的，大德！」

　　「同樣的，善星！這是可能的：這裏，某位男子個人會是世間物質的志向者，善星！當成爲世間物質的志向者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察那個的隨法、親近那[種]男子，且因爲那樣而來到喜悅，但，當告知與不動有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，不因爲那樣而來到喜悅，他應該這麼被知：『男子個人是離不動系結者、世間物質的志向者。』

　　善星！這是可能的：這裏，某位男子個人會是不動的志向者，善星！當成爲不動的志向者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察那個的隨法、親近那[種]男子，且因爲那樣而來到喜悅，但，當告知與世間物質有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，不因爲那樣而來到喜悅，善星！猶如已脫落變黃的樹葉不能變綠，同樣的，善星！當男子個人是不動的志向者時，他已脫落世間物質的系結，他應該這麼被知：『男子個人是離世間物質系結者、不動的志向者。』

　　善星！這是可能的：這裏，某位男子個人會是無所有處的志向者，善星！當成爲無所有處的志向者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察那個的隨法、親近那[種]男子，且因爲那樣而來到喜悅，但，當告知與不動有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，不因爲那樣而來到喜悅，善星！猶如已破碎爲二的大岩石不能複原，同樣的，善星！當男子個人是無所有處的志向者時，他已破碎不動的系結，他應該這麼被知：『男子個人是離不動系結者、無所有處的志向者。』

　　善星！這是可能的：這裏，某位男子個人會是非想非非想處的志向者，善星！當成爲非想非非想處的志向者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察那個的隨法、親近那[種]男子，且因爲那樣而來到喜悅，但，當告知與無所有處有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，不因爲那樣而來到喜悅，善星！猶如男子如果舍棄已吃過的美食，善星！你怎麼想：那個男子對于那食物是否還會想再吃呢？」

　　「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因爲那食物已被認爲討厭的。」

　　「同樣的，善星！當男子個人是非想非非想處的志向者時，他已排除無所有處的系結，他應該這麼被知：『男子個人是離無所有處系結者、非想非非想處的志向者。』

　　善星！這是可能的：這裏，某位男子個人會是涅槃的完全志向者，善星！當成爲涅槃的完全志向者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察那個的隨法、親近那[種]男子，且因爲那樣而來到喜悅，但，當告知與非想非非想處有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，不因爲那樣而來到喜悅，善星！猶如頂頭已被切斷的棕榈樹不能再成長，同樣的，善星！當男子個人是涅槃的完全志向者時，非想非非想處的系結根已被切斷，就像無根的棕榈樹，成爲非有，爲未來不生之物，他應該這麼被知：『男子個人是離非想非非想處系結者、涅槃的完全志向者。』

　　善星！這是可能的：這裏，某位比丘這麼想：『渴愛被沙門說爲箭，無明之毒害經由欲、貪、惡意而[人們]被惱害，渴愛之箭已被我舍斷，無明之毒害已被除去，我是涅槃的完全志向者。』如果這樣是非真實的、有慢的，他會從事那些對涅槃的完全志向者不適當的：會以眼從事不適當的所見色；會以耳從事不適當的聲音；會以鼻從事不適當的味道；會以舌從事不適當的味道；會以身從事不適當的所觸；會以意從事不適當的法，當他以眼從事不適當的所見色；以耳從事不適當的聲音；以鼻從事不適當的味道；以舌從事不適當的味道；以身從事不適當的所觸；以意從事不適當的法時，貪會使心墮落，他以貪使心墮落而會遭受死亡，或像死亡那樣的苦。

　　善星！猶如男子如果被塗有厚厚毒藥的箭射穿，他的朋友、同僚、親族、親屬會雇用箭醫，他的那位箭醫會以刀切開傷口，被刀切開傷口後會以探針探尋箭，以探針探尋箭後，會拔出箭，會除去毒害而有殘留，當知道『有殘留』時，他會這麼說：『喂！男子！你的箭已被拔出，毒害已被除去而有殘留，但不足以對你有障礙，你應該吃適當的食物，{不要}當吃那些不適當的食物時，傷口會有膿，應該時常洗淨傷口，傷口應該時常塗油，當沒時常洗淨傷口時，當傷口沒時常塗油時，膿與血[會]覆蓋傷口，並且不要在風與炎熱中從事行走，{不要}當在風與炎熱中從事行走時，塵與芒[會]惡化傷口，喂！男子！你應該住于傷口的保護、傷口的治愈。』他這麼想：『我的箭已被拔出，毒害已被除去而無殘留，且不足以對我有障礙。』他會吃不適當的食物，當他吃不適當的食物時，傷口會有膿，他會沒時常洗淨傷口，傷口會沒時常塗油，當沒時常洗淨傷口時，當傷口沒時常塗油時，膿與血覆蓋傷口，他會在風與炎熱中從事行走，當他在風與炎熱中從事行走時，塵與芒會惡化傷口，他會不住于傷口的保護、傷口的治愈。當他有這不適當行爲時，當毒害被除去而有不淨的有殘留時，以這兩者而傷口會走到變異，以傷口走到變異而會遭受死亡，或像死亡那樣的苦。

　　同樣的，善星！這是可能的：這裏，某位比丘這麼想：『渴愛被沙門說爲箭，無明之毒害經由欲、貪、惡意而[人們]被惱害，渴愛之箭已被我舍斷，無明之毒害已被除去，我是涅槃的完全志向者。』如果這樣是非真實的、有慢的，他會從事那些對涅槃的完全志向者不適當的：會以眼從事不適當的所見色；會以耳從事不適當的聲音；會以鼻從事不適當的味道；會以舌從事不適當的味道；會以身從事不適當的所觸；會以意從事不適當的法，當他以眼從事不適當的所見色；以耳從事不適當的聲音；以鼻從事不適當的味道；以舌從事不適當的味道；以身從事不適當的所觸；以意從事不適當的法時，貪會使心墮落，他以貪使心墮落而會遭受死亡，或像死亡那樣的苦，因爲，在聖者之律中，凡放棄學而後還俗者，這是死亡，善星！因爲，凡來到某種已汙染的罪者，這是像死亡那樣的苦。

　　善星！這是可能的：這裏，某位比丘這麼想：『渴愛被沙門說爲箭，無明之毒害經由欲、貪、惡意而[人們]被惱害，渴愛之箭已被我舍斷，無明之毒害已被除去，我是涅槃的完全志向者。』當他正是涅槃的完全志向者時，他不會從事那些對涅槃的完全志向者不適當的：不會以眼…

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