漢譯經文中部106經/隨應于不動經(天臂品[11])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在俱盧國，名叫迦馬沙達馬的俱盧國城鎮。

　　在那裏，世尊召喚比丘們：「比丘們！」

　　「尊師！」那些比丘回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「比丘們！欲是無常的、空虛的、虛妄的、虛妄法的，比丘們！那是幻術之作者、愚癡者的虛浮之言。凡當生之欲、來生之欲，凡當生之欲想、來生之欲想，這兩者都是魔之領域、魔之境域、魔之餌所、魔之行境，在這裏，這些惡不善心意：貪婪、惡意、激情轉起，這裏，它們生成對聖弟子隨學的障礙。比丘們！在這裏，聖弟子像這樣深慮：『凡當生之欲、來生之欲，凡當生之欲想、來生之欲想，這兩者都是魔之領域、魔之境域、魔之餌所、魔之行境，在這裏，這些惡不善心意：貪婪、惡意、激情轉起，這裏，它們生成對聖弟子隨學的障礙，讓我以廣大、出衆之心而住，克服世間後以意確立，當我以廣大、出衆之心而住，克服世間，以意確立後，凡惡不善心意：貪婪、惡意、激情，它們都將不存在。以它們的舍斷，我的心將成爲非小的、無量的、已善修習的。』當他這麼行、時常[這麼]住時，心在[此]處上明淨。當有淨信時，他當下到達不動的，或以慧勝解。他以身體的崩解，死後那作用識會[往生]到達不動，這是可能的。比丘們！這被說爲第一個隨應于不動之道迹。

　　再者，比丘們！聖弟子像這樣深慮：『凡當生之欲、來生之欲，凡當生之欲想、來生之欲想，凡任何色，[一切色]是四大及四大之所造色。』當他這麼行、時常[這麼]住時，心在[此]處上明淨。當有淨信時，他當下到達不動的，或以慧勝解。他以身體的崩解，死後那作用識會[往生]到達不動，這是可能的。比丘們！這被說爲第二個隨應于不動之道迹。

　　再者，比丘們！聖弟子像這樣深慮：『凡當生之欲、來生之欲，凡當生之欲想、來生之欲想，凡當生之色、來生之色，凡當生之色想、來生之色想，這兩者都是無常的，凡無常的都不足以令人歡喜，不足以令人歡迎，不足以令人固持。』當他這麼行、時常[這麼]住時，心在[此]處上明淨。當有淨信時，他當下到達不動的，或以慧勝解。他以身體的崩解，死後那作用識會[往生]到達不動，這是可能的。比丘們！這被說爲第叁個隨應于不動之道迹。

　　再者，比丘們！聖弟子像這樣深慮：『凡當生之欲、來生之欲，凡當生之欲想、來生之欲想，凡當生之色、來生之色，凡當生之色想、來生之色想，凡不動想，一切都是想。這些無余滅之處，那是寂靜的，那是勝妙的，即：無所有處。』當他這麼行、時常[這麼]住時，心在[此]處上明淨。當有淨信時，他當下到達無所有處，或以慧勝解。他以身體的崩解，死後那作用識會[往生]到達無所有處，這是可能的。比丘們！這被說爲第一個隨應于無所有處之道迹。

　　再者，比丘們！聖弟子到林野，或樹下，或空屋，像這樣深慮：『這我或我所是空(虛)的。』當他這麼行、時常[這麼]住時，心在[此]處上明淨。當有淨信時，他當下到達無所有處，或以慧勝解。他以身體的崩解，死後那作用識會[往生]到達無所有處，這是可能的。比丘們！這被說爲第二個隨應于無所有處之道迹。

　　再者，比丘們！聖弟子像這樣深慮：『我不屬于任何人、任何地方；任何地方的任何事物，在那裏也不屬于我。』當他這麼行、時常[這麼]住時，心在[此]處上明淨。當有淨信時，他當下到達無所有處，或以慧勝解。他以身體的崩解，死後那作用識會[往生]到達無所有處，這是可能的。比丘們！這被說爲第叁個隨應于無所有處之道迹。

　　再者，比丘們！聖弟子像這樣深慮：『凡當生之欲、來生之欲，凡當生之欲想、來生之欲想，凡當生之色、來生之色，凡當生之色想、來生之色想，凡不動想、無所有處想，一切都是想。這些無余滅之處，那是寂靜的；那是勝妙的，即：非想非非想處。』當他這麼行、時常[這麼]住時，心在[此]處上明淨。當有淨信時，他當下到達非想非非想處，或以慧勝解。他以身體的崩解，死後那作用識會[往生]到達非想非非想處，這是可能的。比丘們！這被說爲隨應于非想非非想處之道迹。」

　　當這麼說時，尊者阿難對世尊這麼說：

　　「大德！這裏，比丘這麼行：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所，凡存在的；凡已存在的，我舍斷它。』這樣，他得到平靜，大德！那位比丘能般涅槃或不能般涅槃呢？」

　　「阿難！在這裏，某類比丘能般涅槃，而某類比丘不能般涅槃。」

　　「大德！什麼因、什麼緣從而在這裏某類比丘能般涅槃，某類比丘不能般涅槃呢？」

　　「阿難！這裏，比丘這麼行：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所，凡存在的；凡已存在的，我舍斷它。』這樣，他得到平靜。他歡喜、歡迎、持續固持那平靜。當他歡喜、歡迎、持續固持那平靜時，識依止它、執取它，阿難！有執取的比丘不般涅槃。」

　　「但，大德！當比丘執取時，他執取什麼呢？」

　　「阿難！非想非非想處。」

　　「大德！聽說當比丘執取時，他執取最殊勝的執取嗎？」

　　「阿難！當比丘執取時，他確實執取最殊勝的執取，阿難！因爲這最殊勝的執取即：非想非非想處。

　　阿難！這裏，比丘這麼行：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所，凡存在的；凡已存在的，我舍斷它。』這樣，他得到平靜。他不歡喜、不歡迎、不持續固持那平靜。當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那平靜時，識不依止它、不執取它，阿難！不執取的比丘般涅槃。」

　　「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！世尊確實對我們說了一個依止、一個依止的洪水之度脫，但，大德！什麼是聖解脫？」

　　「阿難！這裏，比丘聖弟子像這樣深慮：『凡當生之欲、來生之欲，凡當生之欲想、來生之欲想，凡當生之色、來生之色，凡當生之色想、來生之色想，凡不動想、無所有處想、非想非非想處想，這是有身、有身之所及。這是不死，即：經由不執取而有心的解脫。』阿難！像這樣，隨應于不動之道迹已被我教導，隨應于無所有處之道迹已被我教導，隨應于非想非非想之道迹已被我教導，一個依止、一個依止的洪水之度脫已被我教導，聖解脫已被我教導，阿難！凡依憐愍對弟子有益的大師，出自憐愍所應作的，我已爲你們做了。阿難！有這些樹下、這些空室，阿難！你們要禅修！不要放逸，不要以後變得後悔，這是我們對你們的教誡。」

　　這就是世尊所說，悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。

　　隨應于不動經第六終了。

　　漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「妄言法(MA.75)」，南傳作「虛妄法的」(mosadhammā)，菩提比丘長老英譯爲「迷惑的；虛僞的；詐欺的」(deceptive)。

　　「幻化(MA.75)」，南傳作「幻術之作者」(Māyākatame)，菩提比丘長老英譯爲「産生幻覺的；錯覺的」(illusory)。

　　「欺诳愚癡(MA.75)」，南傳作「愚癡者的虛浮之言」(bālalāpanaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「愚笨者的無聊話」(the prattle of fools)。

　　「鬥诤(MA.75)」，南傳作「激情」(sārambhāpi，另譯爲「激憤」)，菩提比丘長老英譯爲「推擬；假定」(presumption)。

　　「掩伏世間(MA.75)」，南傳作「克服世間後」(abhibhuyya lokaṃ，另譯爲「打勝世間後；征服世間後」)，菩提比丘長老英譯爲「超越世界」(transcended the world)。

　　「攝持其心(MA.75)」，南傳作「以意確立」(adhiṭṭhāya manasā)，菩提比丘長老英譯爲「以心作了堅定的決定」(made a firm determination with the mind)，並引注釋書的解說，這是指決心以禅爲目標。

　　「便于處得心淨(MA.75)」，南傳作「心在[此]處上明淨」(āyatane cittaṃ pasīdati)，菩提比丘長老英譯爲「他的心在此基礎上獲得信心」(his mind acquires confidence in this base)，並引注釋書的解說，這是指達到阿羅漢果的毗婆舍那目標，或接近第四禅[以及虛空無邊處、識無邊處]，成爲他到達「不動」，即第四禅本身的基礎。

　　「不動(MA.75)」，南傳作「不動的」(āneñjaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「泰然自若」(imperturbable)，並解說，這裏說的「不動」，似乎指第四禅與兩個較低的無色界禅。按：「兩個較低的無色界禅」指「虛空無邊處」與「識無邊處」，亦即本經所說的第二、第叁「淨不動道；隨應于不動之道迹」。

　　「以慧爲解(MA.75)」，南傳作「以慧勝解」(paññāya vā adhimuccati)，菩提比丘長老英譯爲「他以智慧決定[它]」(he resolves [upon it] with wisdom)。

　　「因本意故(MA.75)」，南傳作「那作用識」(taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「發展之識」(the evolving co…

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