漢譯經文中部70經/記大其哩經(比丘品[7])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊與大比丘僧團一起在迦屍進行遊行。

　　在那裏，世尊召喚比丘們：

　　「比丘們！我除去夜間食而食，又，比丘們！當除去夜間食而食時，我覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，比丘們！來！請你們也除去夜間食而食，比丘們！當除去夜間食而食時，你們也將覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住。」

　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

　　那時，世尊在迦屍次第進行遊行，抵達名叫記大其哩的迦屍城鎮，在那裏，世尊就住在記大其哩的迦屍城鎮。

　　當時，在記大其哩住有名叫阿說示與晡那玻蘇葛的比丘，那時，衆多比丘去見阿說示與晡那玻蘇葛比丘，抵達後，對阿說示與晡那玻蘇葛比丘這麼說：

　　「學友們！世尊與比丘僧團除去夜間食而食，學友們！當除去夜間食而食時，他們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，學友們！來！請你們也除去夜間食而食，比丘們！當除去夜間食而食時，你們也將覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住。」

　　當這麼說時，阿說示與晡那玻蘇葛比丘對那些比丘這麼說：

　　「學友們！我們在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐，當在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐時，我們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，我們爲何要舍斷看得見的而將追逐耗時的呢？我們將在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐。」

　　由于那些比丘不能說服阿說示與晡那玻蘇葛比丘，因而去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：

　　「大德！這裏，我們比丘去見阿說示與晡那玻蘇葛比丘，抵達後，對阿說示與晡那玻蘇葛比丘這麼說：『學友們！世尊與比丘僧團除去夜間食而食，學友們！當除去夜間食而食時，他們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，學友們！來！請你們也除去夜間食而食，比丘們！當除去夜間食而食時，你們也將覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住。』大德！當這麼說時，阿說示與晡那玻蘇葛比丘對那些比丘這麼說：『學友們！我們在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐，當在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐時，我們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，我們爲何要舍斷那些看得見的而將追逐耗時的呢？我們將在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐。』大德！由于我們不能說服阿說示與晡那玻蘇葛比丘，因而告訴世尊這件事。」

　　那時，世尊召喚某位比丘：

　　「來！比丘！你以我的名義召喚阿說示與晡那玻蘇葛比丘。」

　　「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見阿說示與晡那玻蘇葛比丘。抵達後，對阿說示與晡那玻蘇葛比丘這麼說：

　　「大師召喚尊者們。」

　　「是的，學友！」阿說示與晡那玻蘇葛比丘回答那位比丘後，就去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對阿說示與晡那玻蘇葛比丘這麼說：

　　「是真的嗎？比丘們！衆多比丘去見你們後，這麼說：『學友們！世尊與比丘僧團除去夜間食而食，學友們！當除去夜間食而食時，他們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，學友們！來！請你們也除去夜間食而食，比丘們！當除去夜間食而食時，你們也將覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住。』比丘們！當這麼說時，你們對那些比丘這麼說：『學友們！我們在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐，當在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐時，我們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，我們爲何要舍斷看得見的而將追逐耗時的呢？我們將在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐。』」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！你們了知什麼法被我這麼教導：凡任何這位男子感受或樂，或苦，或不苦不樂，他的不善法減損，善法增長嗎？」

　　「不，大德！」

　　「比丘們！你們不了知法被我這麼教導：這裏，當某人感受像這樣的樂受時，不善法增長，善法減損；這裏，當某人感受像這樣的樂受時，不善法減損，善法增長；這裏，當某人感受像這樣的苦受時，不善法增長，善法減損；這裏，當某人感受像這樣的苦受時，不善法減損，善法增長；這裏，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法增長，善法減損；這裏，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法減損，善法增長嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！好！比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的樂受時，不善法增長，善法減損。』當我不知道而這麼說：『你們要舍斷像這樣的樂受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘們！但，因爲那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的樂受時，不善法增長，善法減損。』因此，我說：『你們要舍斷像這樣的樂受。』

　　比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的樂受時，不善法減損，善法增長。』當我不知道而這麼說：『你們要進入並住于像這樣的樂受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘們！但，因爲那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的樂受時，不善法減損，善法增長。』因此，我說：『你們要進入並住于像這樣的樂受。』

　　比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的苦受時，不善法增長，善法減損。』當我不知道而這麼說：『你們要舍斷像這樣的苦受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘們！但，因爲那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的苦受時，不善法增長，善法減損。』因此，我說：『你們要舍斷像這樣的苦受。』

　　比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的苦受時，不善法減損，善法增長。』當我不知道而這麼說：『你們要進入並住于像這樣的苦受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘們！但，因爲那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的苦受時，不善法減損，善法增長。』因此，我說：『你們要進入並住于像這樣的苦受。』

　　比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法增長，善法減損。』當我不知道而這麼說：『你們要舍斷像這樣的不苦不樂受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘們！但，因爲那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法增長，善法減損。』因此，我說：『你們要舍斷像這樣的不苦不樂受。』

　　比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法減損，善法增長。』當我不知道而這麼說：『你們要進入並住于像這樣的不苦不樂受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘們！但，因爲那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裏，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法減損，善法增長。』因此，我說：『你們要進入並住于像這樣的不苦不樂受。』

　　比丘們！我不說：『所有比丘都有必須以不放逸而做的。』比丘們！我也不說：『所有比丘都沒有必須以不放逸而做的。』比丘們！凡那些煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，比丘們！我說：『像那樣的比丘沒有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？他們已經以不放逸做了，他們不可能放逸。比丘們！凡那些心意未達成、住于無上離轭安穩希求中的有學比丘，比丘們！我說：『像那樣的比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這些尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統製諸根時，他們能以證智自作證後，在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成爲非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這些比丘有必須以不放逸而做的。』

　　比丘們！現在世間中存在這七種個人，哪七種呢？俱分解脫者、慧解脫者、身證者、得見者、信解脫者、隨法行者、隨信行者。

　　比丘們！哪種個人是俱分解脫者呢？比丘們！這裏，某個人以身觸後住于那些超越色的無色寂靜解脫，而且，他以慧看見後，諸煩惱被滅盡，比丘們！這個人被稱爲俱分解脫者，比丘們！我說：『這位比丘沒有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？他們已經以不放逸做了，他們不可能放逸。

　　比丘們！哪種個人是慧解脫者呢？比丘們！這裏，某個人不以身觸後住于那些超越色的無色寂靜解脫，但，他以慧看見後，諸煩惱被滅盡，比丘們！這個人被稱爲慧解脫者，比丘們！我說：『這位比丘沒有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？他們已經以不放逸做了，他們不可能放逸。

　　比丘們！哪種個人是身證者呢？比丘們！這裏，某個人以身觸後住于那些超越色的無色寂靜解脫，而且，他以慧看見後，某些煩惱被滅盡，比丘們！這個人被稱爲身證者，比丘們！我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這些尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統製諸根時，他能…

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