..續本文上一頁以證智自作證後，在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成爲非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』

　　比丘們！哪種個人是得見者呢？比丘們！這裏，某個人不以身觸後住于那些超越色的無色寂靜解脫，但，他以慧看見後，某些煩惱被滅盡，他以慧深解、深察如來所宣說的法，比丘們！這個人被稱爲得見者，比丘們！我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這些尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統製諸根時，他能以證智自作證後，在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成爲非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』

　　比丘們！哪種個人是信解脫者呢？比丘們！這裏，某個人不以身觸後住于那些超越色的無色寂靜解脫，但，他以慧看見後，某些煩惱被滅盡，他對如來的信已住立、已生根、已確立，比丘們！這個人被稱爲信解脫者，比丘們！我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這些尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統製諸根時，他能以證智自作證後，在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成爲非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』

　　比丘們！哪種個人是隨法行者呢？比丘們！這裏，某個人不以身觸後住于那些超越色的無色寂靜解脫，但，他以慧看見後，某些煩惱被滅盡，他以慧足夠地沈思而接受如來所宣說的法，又，他有這些法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根，比丘們！這個人被稱爲隨法行者，比丘們！我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這些尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統製諸根時，他能以證智自作證後，在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成爲非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』

　　比丘們！哪種個人是隨信行者呢？比丘們！這裏，某個人不以身觸後住于那些超越色的無色寂靜解脫，但，他以慧看見後，某些煩惱被滅盡，他對如來有足夠的信與足夠的熱愛，又，他有這些法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根，比丘們！這個人被稱爲隨信行者，比丘們！我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這些尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統製諸根時，他能以證智自作證後，在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成爲非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』

　　比丘們！我不說完全智是立即成功的，比丘們！反而，完全智是以次第學、以次第行動、以次第行而成功的。比丘們！完全智是怎樣以次第學、以次第行動、以次第行而成功的呢？比丘們！這裏，當信已生起時，他往見；當往見時，他尊敬；當尊敬時，他傾耳；當傾耳時，他聽聞法；聽聞法後，他憶持，當憶持法時，他觀察道理；當觀察道理時，他沈思地接受法；當沈思地接受法時，欲被生起；當欲已生起時，他有能力；有能力後，他衡量；衡量後，他努力；當有自我努力時，以身作證最高真理，以慧通達後看見它。比丘們！沒有那個信，比丘們！則沒有往見，比丘們！沒有那尊敬，比丘們！則沒有傾聽，比丘們！則沒有法的聽聞，比丘們！沒有那法的憶持，比丘們！沒有那道理的觀察，比丘們！沒有那沈思地接受法，比丘們！沒有那欲，比丘們！沒有那能力，比丘們！沒有那衡量，比丘們！則沒有努力，比丘們！[這樣]你們是離行道者，比丘們！你們是邪行道者，比丘們！這些愚鈍男子離這法、律多遠啊！

　　比丘們！有四句記說，當被誦說時，有智的男子會以慧在該處很快地就了知。比丘們！我將爲你們誦說，請你們經由我而了知。」

　　「大德！我們是誰啊！誰是法的了知者？」

　　「比丘們！即使他是重于物質、物質繼承人、住于與物質相雜的大師，[弟子]像這樣買賣論價也不適當：『如果我們有這樣，那時，我們會做它，但，如果我們沒有這樣，那時，我們不會做它。』比丘們！那樣的話，如何對住于與全部物質無相雜的如來呢？

　　比丘們！對在大師的教誡上深入、轉起的有信弟子來說，這是如法的：『世尊是大師，我是弟子；世尊知道，我不知道。』

　　比丘們！對在大師的教誡上深入、轉起的有信弟子來說，大師的教誡是使人複原的、滋養的。

　　比丘們！對在大師的教誡上深入、轉起的有信弟子來說，這是如法的：『樂于要只剩下皮膚、肌腱、骨骸；要身體的血肉枯幹，只要以人的毅力、人的活力、人的努力應該達成而未達成者，將沒有活力的止息。』

　　比丘們！對在大師的教誡上深入、轉起的有信弟子來說，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有余依時，爲不還者狀態。」

　　這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。

　　記大其哩經第十終了。

　　比丘品第二終了，其攝頌：

　　象、羅侯羅、世界是常恒的，瑪魯迦之子與名爲跋大哩，

　　再來是小鳥、裟婆主的乞求，那勒葛、林野、名爲記大其哩。

　　「僧團」(saṅgha, saṃgha)，另譯爲「僧伽；和合衆」，或簡略爲「僧，衆」。「弟子僧團」(sāvakasaṅgha)，另譯爲「聲聞僧伽」。漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「習(MA.195)」，南傳作「結交」(bhajamānā)，菩提比丘長老英譯爲「結交」(associate with)。

　　「忍(MA.195)」，南傳作「接受」(khamanti，另譯爲「容忍；原諒；寬恕」)，菩提比丘長老英譯爲「接受」(accept)。

　　「求于諸根」，南傳作「善統製諸根」(indriyāni samannānayamānā)，菩提比丘長老英譯爲「平衡他們精神上的器官機能」(balance their spiritual faculties)。

　　「初得(MA.195)」，南傳作「立即」(ādikeneva，另譯爲「最初的；在一開始」)，菩提比丘長老英譯爲「一下子」(all at once)。

　　「食(MA.195)」，南傳作「物質」(āmisa，另譯爲「財；食；味；利益」)，菩提比丘長老英譯爲「物質的東西」(material things)。

　　「深解、深察」(vodiṭṭhā honti vocaritā)，菩提比丘長老英譯爲「複習與檢查」(has reviewed and examined)。

　　「欲被生起」(chando jāyati)，菩提比丘長老英譯爲「他興起熱情」(zeal springs up in him)。

　　「有能力」(ussahati，另譯爲「能夠；適合；敢于」)，菩提比丘長老英譯爲「用上他的意志」(he applies his will)。

　　「離行道者」(Vippaṭipannāttha)，菩提比丘長老英譯爲「你們迷失了你們的路；你們迷路了」(you have lost your way)。

　　「與物質相雜的」(āmisehi saṃsaṭṭho)，菩提比丘長老英譯爲「依戀于物質的事」(attached to material things)。

　　「買賣論價」(paṇopaṇaviyā)，菩提比丘長老英譯爲「論價」(haggling)。按：paṇopaṇaviyā含意不明，āpaṇa爲「市場」的意思。

　　「不適當」(na upeti，原意爲「不靠近；不到達」，此處依英譯轉譯)，菩提比丘長老英譯爲「不適當」(would not be prope)。

　　「複原的」(ruḷhanīyaṃ，原意不明，此處依英譯轉譯)，菩提比丘長老英譯爲「恢複精力」(refreshing)，Thanissaro Bhikkhu老英譯爲「複原」(healing)。

　　「身證(MA.195)」，南傳作「身證者」(kāyasakkhi)，菩提比丘長老英譯爲「身體的見證者；親身體證者」(a body-witness)。

　　「見到；見到者(MA.194)」，南傳作「得見者」(diṭṭhippatto，逐字直譯爲「見+達到」)，菩提比丘長老英譯爲「達到見者」(one attained-to-view)。

　　「信解脫(MA.195)」，南傳作「信解脫者」(saddhāvimutto)，菩提比丘長老英譯爲「以信自由者；以信釋放者」(one liberated-by-faith)。

《中部70經 記大其哩經》全文閱讀結束。