..續本文上一頁這麼說：『什麼？這一點小事、低級而能被舍斷的事，世尊要我們對它舍斷，善逝要我們對它斷念？』但他們舍斷它，他們不對我不滿，也不對那些想學的比丘[不滿]。舍斷它後，他們以成爲鹿[溫馴]之心住于無關心、安心、平靜安穩。優陀夷！它變成無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。

　　優陀夷！現在世間中存在這四種人，哪四種呢？優陀夷！這裏，某個人是依著之舍斷、依著之斷念的行者，當他爲了依著之舍斷、依著之斷念而行時，系屬于依著的憶念與意向生起，他容忍它，不舍斷、不驅離、不鏟除、不使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那時什麼原因呢？優陀夷！因爲，我知道關于這個人的種種根性。

　　優陀夷！這裏，某個人是依著之舍斷、依著之斷念的行者，當他爲了依著之舍斷、依著之斷念而行時，系屬于依著的憶念與意向生起，他不容忍它，舍斷、驅離、鏟除、使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那時什麼原因呢？優陀夷！因爲，我知道關于這個人的種種根性。

　　優陀夷！這裏，某個人是依著之舍斷、依著之斷念的行者，當他爲了依著之舍斷、依著之斷念而行時，偶爾由于失念而系屬于依著的憶念與意向生起，優陀夷！念的生起[或]緩慢，但[一生起，]那時，就急速地舍斷、驅離、鏟除、使之走到不存在。優陀夷！猶如男子如果在中午被曬得很熱的鐵鍋上滴二、叁滴水滴，優陀夷！水滴的落下[或]緩慢，但[一落下，]那時，它就會急速地走到遍盡、耗盡。同樣的，優陀夷！某個人是依著之舍斷、依著之斷念的行者，當他爲了依著之舍斷、依著之斷念而行時，偶爾由于失念而系屬于依著的憶念與意向生起，優陀夷！念的生起[或]緩慢，但[一生起，]那時，就急速地舍斷、驅離、鏟除、使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那時什麼原因呢？優陀夷！因爲，我知道關于這個人的種種根性。

　　優陀夷！這裏，『依著是苦的根。』某個人像這樣知道後，他成爲無依著，在依著的消滅中成爲解脫者。優陀夷！我說這個人『離結縛』，非『被結縛』。那時什麼原因呢？優陀夷！因爲，我知道關于這個人的種種根性。

　　優陀夷！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的色；能被耳識知……的聲音；能被鼻識知……的氣味；能被舌識知……的味道；能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的所觸，阿難！這些是五種欲。優陀夷！凡緣這五種欲生起的樂與喜悅，比丘們！這些被稱爲欲樂、穢樂、一般人的樂、非聖樂，我說：『不應該實行、不應該修習、不應該多修習，對這種樂應該害怕。』

　　優陀夷！這裏，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禅；以尋與伺的平息，……(中略)進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禅；以喜的褪去……(中略)第叁禅；以樂的舍斷……(中略)進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禅，這被稱爲離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂，我說：『應該實行、應該修習、應該多修習，對這種樂不應該害怕。』

　　優陀夷！這裏，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禅，優陀夷！我說這在搖動中。在那裏，什麼在動搖中呢？凡有尋、伺未滅者，在那裏，這是在動搖中。優陀夷！這裏，比丘以尋與伺的平息，……(中略)進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禅，優陀夷！我說這也在搖動中。在那裏，什麼在動搖中呢？凡有喜、樂未滅者，在那裏，這是在動搖中。優陀夷！這裏，比丘以喜的褪去……(中略)第叁禅，優陀夷！我說這也在搖動中。在那裏，什麼在動搖中呢？凡有平靜樂未滅者，在那裏，這是在動搖中。優陀夷！這裏，比丘以樂的舍斷……(中略)進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禅，優陀夷！我說這在不動中。

　　優陀夷！這裏，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禅，優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裏，比丘以尋與伺的平息，……(中略)進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禅，優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裏，比丘以喜的褪去……(中略)第叁禅，優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裏，比丘以樂的舍斷……(中略)進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禅，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裏，比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住于虛空無邊處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裏，比丘以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住于識無邊處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裏，比丘以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住于無所有處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裏，比丘以一切無所有處的超越，進入後住于非想非非想處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裏，比丘以一切非想非非想處的超越，進入後住于想受滅，這是其超越。優陀夷！像這樣，我說對非想非非想處的舍斷。優陀夷！你看見凡我說的舍斷有或微細或粗大的結嗎？」

　　「不，大德！」

　　這就是世尊所說，悅意的尊者優陀夷歡喜世尊所說。

　　鹌鹑譬喻經第六終了。

　　「住于天住；入晝正受(SA)；晝行(MA)」，南傳作「作中午的休息」(pāvihāra，另譯爲「晝住，食後休息」)，菩提比丘長老英譯爲「作白天的滯留」(for the day”s abiding)。漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「不能消食(MA.192)」，南傳作「太苛求了」(adhisallikhateva，直譯爲「過于削切」)，菩提比丘長老英譯爲「太強求；太嚴厲」(much too exacting)。

　　「逢賊作業、不作業(MA.192)」，南傳作「遇到作壞事或預備作壞事的流氓」(māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipi，逐字直譯爲「青年-來到-已作業-未作業」)，菩提比丘長老英譯爲「已犯罪的流氓與那些計畫者」(hoodlums who had already committed a crime and those planning one)。

　　「此沙門而墮我娠」一節，參看AA.49.7(《中阿含194經》)。

　　「增上心」(adhicitte)，菩提比丘長老英譯爲「較高的心」(the higher mind)。

　　「或時意忘(MA.192)」，南傳作「偶爾由于失念」(kadāci karahaci satisammosā)，菩提比丘長老英譯爲「偶爾由于深切注意的退步」(now and then through lapses of mindfulness)。

　　「俱在苦根(MA.192)」，南傳作「依著是苦的根」(upadhi dukkhassa mūlanti)，菩提比丘長老英譯爲「獲得是苦的根」(acquisition is the root of suffering)。

　　「移動(MA.192)」，南傳作「在搖動中」(iñjitasmiṃ)，菩提比丘長老英譯爲「屬于可動搖的」(belongs to the perturbable)，並解說第四禅以下的均屬「動搖」，第四禅與其上的無色界定，稱爲「不動」。

　　「過度(MA.192)」，南傳作「(你們要)超越」(samatikkamathāti)，菩提比丘長老英譯爲「超越它」(surmount it)。

　　「白天不適當的時間」(pā ca vikāle，另譯爲「日中非時」)，菩提比丘長老英譯爲「日間離開適當的時間」(the day outside the proper time)。

　　「天啊」(abhumme)，菩提比丘長老英譯爲「我的天啊」(Mercy me)。按：abhumme意義不明，這裏依英譯轉譯。

　　「苦法」(dukkhadhammānaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「痛苦的情況」(painful states)。

　　「惡不淨行(MA.192)」，南傳作「以不正法」(asaddhammena)，菩提比丘長老英譯爲「性方面地」(sexually)。

　　「無關心」(appossukkā，另譯爲「無爲的；不活動的；少狂熱的」)，菩提比丘長老英譯爲「輕松地生活」(live at ease)。

　　「摩诃能伽(MA.192)」，顯然是「大龍象」(mahānāga)的音譯，「能伽」(nāga)，義譯爲「龍，象，或龍象」，菩提比丘長老英譯爲「公象」(bull elephants, MN.27)，或「象」(the elephant, AN.6.43)。此處南傳作「(國王的)象」(nāgo)。

　　「食」(肉體的)，參看《雜阿含472經》「樂食受」比對。

《中部66經 鹌鹑譬喻經》全文閱讀結束。