漢譯經文中部54經/迫得利亞經(屋主品[6])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在安估搭勒玻名叫市集的安估搭勒玻市鎮。
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，爲了托缽進入市集[鎮]。在市集[鎮]爲了托缽而行後，食畢，從施食處返回，前往叢林作中午的休息。進入那個叢林後，坐在某棵樹下作中午的休息。
當具足裏衣、外套、傘、靴的屋主迫得利亞徒步散步、徘徊時，去那個叢林。抵達後，進入那個叢林去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁站立。在一旁站好後，世尊對屋主迫得利亞這麼說：
「屋主！有座位，如果你願意，請坐。」
當這麼說時，屋主迫得利亞[心想]：
「沙門喬達摩以屋主之語稱呼我。」被激怒，不悅意，變得沈默。
第二次，世尊……(中略)第叁次，世尊對屋主迫得利亞這麼說：
「屋主！有座位，如果你願意，請坐。」
當這麼說時，屋主迫得利亞[心想]：
「沙門喬達摩以屋主之語稱呼我。」被激怒，不悅意，對世尊這麼說：
「喬達摩先生！你以屋主之語稱呼我，這是不適合的，這是不適當的。」
「屋主！你有屋主的那些相貌、特征、征相。」
「喬達摩先生！但，我已放棄全部的家業，已斷絕全部的事業。」
「屋主！但你怎樣已放棄全部的家業，已斷絕全部的事業呢？」
「喬達摩先生！這裏，凡是財産、谷物、銀、金者，已全部贈與兒子們繼承，在那裏，我是不訓誡者、不責罵者，我只住于食與衣，喬達摩先生！我這樣已放棄全部的家業，已斷絕全部的事業。」
「屋主！你說的事業之斷絕是一種，然而，聖者之律中事業之斷絕是另一種。」
「大德！但，怎樣是聖者之律中事業之斷絕呢？大德！請世尊教導我像聖者之律中事業之斷絕那樣的法，那就好了！」
「那樣的話，屋主！你要聽！你要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」屋主迫得利亞回答世尊。
世尊這麼說：
「屋主！在聖者之律中，有這八法導向事業之斷絕，哪八種呢？依止于不殺生，殺生應該被舍斷；依止于給予而取，未給予而取應該被舍斷；依止于真實語，妄語應該被舍斷；依止于不離間語，離間語應該被舍斷；依止于不貪與貪求，貪與貪求應該被舍斷；依止于不責備與瞋恚，責備與瞋恚應該被舍斷；依止于不憤怒與惱愁，憤怒與惱愁應該被舍斷；依止于不極慢，極慢應該被舍斷，屋主！這是以簡要說而非詳細解說的聖者之律中導向事業之斷絕的八法。」
「大德！所有世尊對我以簡要說而非詳細解說的聖者之律中導向事業之斷絕的八法，大德！請世尊出自憐愍對我詳細解說這八法，那就好了！」
「那樣的話，屋主！你要聽！你要好好作意！我要說了。」
「是的，先生！」屋主迫得利亞回答世尊。
世尊這麼說：
「『依止于不殺生，殺生應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于什麼而說呢？屋主！這裏，聖弟子像這樣深慮：『我是舍斷與斷絕那些可能使我成爲殺生者之結的行者，如果我是殺生者，我會以殺生之緣而責罵我自己，智者了知後也會以殺生之緣而斥責我，以身體的崩解，死後以殺生之緣惡趣能被預期。而，這是結，這是蓋，即：殺生。凡以殺生之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者，離殺生者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止于不殺生，殺生應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于此而說。
『依止于給予而取，未給予而取應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于什麼而說呢？屋主！這裏，聖弟子像這樣深慮：『我是舍斷與斷絕那些可能使我成爲未給予而取者之結的行者，如果我是未給予而取者，我會以未給予而取之緣而責罵我自己，智者了知後也會以未給予而取之緣而斥責我，以身體的崩解，死後以未給予而取之緣惡趣能被預期。而，這是結，這是蓋，即：未給予而取。凡以未給予而取之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者，離未給予而取者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止于給予而取，未給予而取應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于此而說。
『依止于真實語，妄語應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于什麼而說呢？屋主！這裏，聖弟子像這樣深慮：『我是舍斷與斷絕那些可能使我成爲妄語者之結的行者，如果我是妄語者，我會以妄語之緣而責罵我自己，智者了知後也會以妄語之緣而斥責我，以身體的崩解，死後以妄語之緣惡趣能被預期。而，這是結，這是蓋，即：妄語。凡以妄語之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者，離妄語者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止于真實語，妄語應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于此而說。
『依止于不離間語，離間語應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于什麼而說呢？屋主！這裏，聖弟子像這樣深慮：『我是舍斷與斷絕那些可能使我成爲離間語者之結的行者，如果我是離間語者，我會以離間語之緣而責罵我自己，智者了知後也會以離間語之緣而斥責我，以身體的崩解，死後以離間語之緣惡趣能被預期。而，這是結，這是蓋，即：離間語。凡以離間語之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者，離離間語者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止于不離間語，離間語應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于此而說。
『依止于不貪與貪求，貪與貪求應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于什麼而說呢？屋主！這裏，聖弟子像這樣深慮：『我是舍斷與斷絕那些可能使我成爲貪與貪求者之結的行者，如果我是貪與貪求者，我會以貪與貪求之緣而責罵我自己，智者了知後也會以貪與貪求之緣而斥責我，以身體的崩解，死後以貪與貪求之緣惡趣能被預期。而，這是結，這是蓋，即：貪與貪求。凡以貪與貪求之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者，離貪與貪求者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止于不貪與貪求，貪與貪求應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于此而說。
『依止于不責備與瞋恚，責備與瞋恚應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于什麼而說呢？屋主！這裏，聖弟子像這樣深慮：『我是舍斷與斷絕那些可能使我成爲責備與瞋恚者之結的行者，如果我是責備與瞋恚者，我會以責備與瞋恚之緣而責罵我自己，智者了知後也會以責備與瞋恚之緣而斥責我，以身體的崩解，死後以責備與瞋恚之緣惡趣能被預期。而，這是結，這是蓋，即：責備與瞋恚。凡以責備與瞋恚之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者，離責備與瞋恚者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止于不責備與瞋恚，責備與瞋恚應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于此而說。
『依止于不憤怒與惱愁，憤怒與惱愁應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于什麼而說呢？屋主！這裏，聖弟子像這樣深慮：『我是舍斷與斷絕那些可能使我成爲憤怒與惱愁者之結的行者，如果我是憤怒與惱愁者，我會以憤怒與惱愁之緣而責罵我自己，智者了知後也會以憤怒與惱愁之緣而斥責我，以身體的崩解，死後以憤怒與惱愁之緣惡趣能被預期。而，這是結，這是蓋，即：憤怒與惱愁。凡以憤怒與惱愁之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者，離憤怒與惱愁者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止于不憤怒與惱愁，憤怒與惱愁應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于此而說。
『依止于不極慢，極慢應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于什麼而說呢？屋主！這裏，聖弟子像這樣深慮：『我是舍斷與斷絕那些可能使我成爲極慢者之結的行者，如果我是極慢者，我會以極慢之緣而責罵我自己，智者了知後也會以極慢之緣而斥責我，以身體的崩解，死後以極慢之緣惡趣能被預期。而，這是結，這是蓋，即：極慢。凡以極慢之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者，離極慢者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止于不極慢，極慢應該被舍斷。』當它被像這樣說時，這是緣于此而說。
屋主！這是以簡要說與詳細解說的聖者之律中導向事業之斷絕的八法，然而，這不是聖者之律中事業之斷絕的全部與每一方面。」
「大德！怎樣是聖者之律中事業之斷絕的全部與每一方面呢？大德！請世尊教導我像聖者之律中事業之斷絕的全部與每一方面那樣的法，那就好了！」
「那樣的話，屋主！你要聽！你要好好作意！我要說了。」
「是的，先生！」屋主迫得利亞回答世尊。
世尊這麼說：
「屋主！猶如被饑餓無力折磨的狗如果等在殺牛者的切肉臺處，熟練的殺牛者或殺牛者的徒弟會丟給它被善切割、被切割、無肉、沾滿血的骨骸，屋主！你怎麼想：那只狗舔著那被善切割、被切割、無肉、沾滿血的骨骸，是否能驅逐饑餓、無力嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因爲那是被善切割、被切割、無肉、沾滿血的骨骸，那只狗只會有疲勞與惱害的分。」
「同樣的，屋主！聖弟子像這樣深慮：『世尊說：欲如骨骸而多苦、多惱愁，在這裏有更多過患。』以正確之慧這麼如實看這個後，凡這依存于種種的種種平靜者，他回避，凡這依存于單一的單一平靜，在那裏，世間物質的取著全都無余滅者，他修習像那樣的平靜。
屋主！猶如鹫或蒼鹭或兀鷹抓住肉塊後會飛走，[其他]鹫、蒼鹭、兀鷹會跟隨啄、抓它，屋主！你怎麼想：如果那只鹫或蒼鹭或兀鷹不急速地放棄那肉塊，它以其因緣而會遭受死亡，或像死亡那樣的苦嗎？」
「是的，大德！」
「同樣的，屋主！聖弟子像這樣深慮：『世尊說：欲如肉塊而多苦、多惱愁，在這裏有更多過患。』以正確之慧這麼如實看這個後，凡這依存于種種的種種…
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