漢譯經文禮敬那世尊、阿羅漢、遍正覺者
中部
中五十[則]篇
1.屋主品
中部51經/耿達勒葛經(屋主品[6])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊與大比丘僧團共住在瞻波城伽伽羅蓮花池邊。
那時，騎象者之子貝色與遊行者耿達勒葛去見世尊。抵達後，騎象者之子貝色向世尊問訊，接著在一旁坐下。遊行者耿達勒葛與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁站立。在一旁站好後，遊行者耿達勒葛觀察變得沈默的比丘僧團後，對世尊這麼說：
「不可思議啊，喬達摩先生！未曾有啊，喬達摩先生！這比丘僧團被喬達摩先生多麼正確地帶領！喬達摩先生！凡那些存在于過去世的世尊、阿羅漢、遍正覺者們，他們就像這樣卓越地正確帶領比丘僧團，猶如現在僧團被被喬達摩先生正確地帶領；凡那些存在于未來世的世尊、阿羅漢、遍正覺者們，他們將就像這樣卓越地正確帶領比丘僧團，猶如現在僧團被被喬達摩先生正確地帶領。」
「正是這樣，耿達勒葛！正是這樣，耿達勒葛！凡那些存在于過去世的世尊、阿羅漢、遍正覺者們，他們就像這樣卓越地正確帶領比丘僧團，猶如現在僧團被被我正確地帶領；凡那些存在于未來世的世尊、阿羅漢、遍正覺者們，他們將就像這樣卓越地正確帶領比丘僧團，猶如現在僧團被我正確地帶領。
耿達勒葛！在這僧團中有煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘們。耿達勒葛！在這僧團中有常有戒的、常正住的、明智的、明智生活的有學比丘們，他們住于在四念住上心善建立哪四個呢？耿達勒葛！這裏，比丘住于在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂；住于在受上隨觀受，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂；住于在心上隨觀心，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂；住于在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂。」
當這麼說時，騎象者之子貝色對世尊這麼說：
「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！爲了衆生的清淨、爲了愁與悲的超越、爲了苦與憂的滅沒、爲了方法的獲得、爲了涅槃的作證，這四念住被世尊多麼善安立，大德！我們白衣在家人也常常住于在這四念住上心善建立，大德！我們住于在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂；住于在受上隨觀受，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂；住于在心上隨觀心，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂；住于在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂。不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！這裏，存在于這樣的人間叢林、這樣的人間邪惡、這樣的人間阿谀中，世尊多麼了知衆生的利益與不利，大德！這是叢林，即：人間；大德！這是明了的，即：獸類，大德！我能夠使象被調禦，當以瞻波城可到之處來回時，它將顯現所有的谄曲、詐欺、不正直、歪曲，大德！但，我們的『奴隸』或『仆人』或『工人』以身執行一種，以語執行另一種，他們的心又是另一種。不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！這裏，存在于這樣的人間叢林、這樣的人間邪惡、這樣的人間阿谀中，世尊多麼了知衆生的利益與不利，大德！這是叢林，即：人間；大德！這是明了的，即：獸類。」
「正是這樣，貝色！正是這樣，貝色！貝色！這是叢林，即：人間；貝色！這是明了的，即：獸類。貝色！現在世間中存在這四種人，哪四種呢？貝色！這裏，某類人自己是苦行者，致力于自己苦行之實踐。又，貝色！這裏，某類人是令他人苦行者，致力于令他人苦行之實踐。又，貝色！這裏，某類人自己是苦行者，致力于自己苦行之實踐，也是令他人苦行者，致力于令他人苦行之實踐。又，貝色！這裏，某類人自己既不是苦行者，不致力于自己苦行之實踐，也不是令他人苦行者，不致力于令他人苦行之實踐，他是非自己苦行者、非令他人苦行者、當生無饑渴者、已達涅槃者、已平靜者、自己已成梵者、住于樂的經驗者。貝色！屬于這四種人中，哪一種人使你的心滿意呢？」
「大德！這自己苦行，致力于自己苦行之實踐的人，這個人不使我的心滿意；大德！這令他人苦行，致力于令他人苦行之實踐的人，這個人也不使我的心滿意；大德！這自己苦行，致力于自己苦行之實踐，也令他人苦行，致力于令他人苦行之實踐的人，這個人也不使我的心滿意；大德！這自己既不苦行，不致力于自己苦行之實踐，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之實踐，自己非苦行者、非令他人苦行者、當生無饑渴者、已達涅槃者、已平靜者、自己已成梵者、住于樂的經驗的人，這個人使我的心滿意。」
「貝色！但，爲何這叁種人不使你的心滿意呢？」
「大德！這自己苦行，致力于自己苦行之實踐的人，他對想要樂、厭逆苦的自己折磨、使之痛苦，以此，這個人不使我的心滿意；大德！這令他人苦行，致力于令他人苦行之實踐的人，他對想要樂、厭逆苦的他人折磨、使之痛苦，以此，這個人不使我的心滿意；大德！這自己苦行，致力于自己苦行之實踐，也令他人苦行，致力于令他人苦行之實踐的人，他對想要樂、厭逆苦的自己與他人折磨、使之痛苦，以此，這個人不使我的心滿意；大德！這自己既不苦行，不致力于自己苦行之實踐，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之實踐，自己非苦行者、非令他人苦行者、當生無饑渴者、已達涅槃者、已平靜者、自己已成梵者、住于樂的經驗的人，他對想要樂、厭逆苦的自己與他人既不折磨、也不使之痛苦，以此，這個人使我的心滿意。
好了，大德！現在我們要走了，我們很忙，有很多該做的事。」
「貝色！現在，你考量適當的時間吧。」
那時，騎象者之子貝色歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。
那時，世尊在騎象者之子貝色離開不久，召喚比丘們：
「比丘們！騎象者之子貝色是賢智者；比丘們！騎象者之子貝色是大慧者，比丘們！如果騎象者之子貝色再稍坐片刻，直到我詳細解說這四種人，他會有與大利益相應的，比丘們！但，只這樣，騎象者之子貝色就有與大利益相應的。」
「世尊！這正是時候，善逝！這正是時候，願世尊詳細解說這四種人，聽聞世尊的[教說]後，比丘們將會憶持的。」
「那樣的話，比丘們！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！什麼自己是苦行，致力于自己苦行之實踐的人呢？比丘們！這裏，某人是裸體者、脫離正行者、舔手者、受邀不來者、受邀不住立者、不受用帶來的、特別作的、招待的[食物]者，他不從瓶口取食，不從鍋口取食，不[從]門檻中間、棒杖中間、杵中間、正在吃的兩人、孕婦、授乳女、與男子生活者[取食]，不從撿拾收集的食物處、有狗現前處、蒼蠅群集處[取食]，不[吃]魚、肉，不飲榖酒、果酒、[發酵]酸粥，他[托缽]一家[吃]一口、二家二口、……(中略)七家七口，他[每天]以一小碟[食物]維生、二小碟維生、……七小碟維生，一天吃一餐、二天吃一餐、……(中略)七天吃一餐，像這樣，半個月[吃一餐]，他住于致力于定期吃食物之實踐，他是食生菜者、食稗子者、食生米者、食大度拉米者、食蘇苔者、食米糠者、食飯汁者、食胡麻粉者、食茅草者、食牛糞者，他以森林的根與果實食物維生，以落下的果實爲食物，他穿粗麻布、麻的混織物、裹屍布、糞掃衣、低力刀樹[之樹皮]、羚羊皮、羊皮、茅草衣、樹皮衣、木片衣、頭發編織衣、獸毛編織衣、貓頭鷹羽毛衣，他是拔發須者、致力于拔發須之實踐者、常站立者、拒絕座位者、蹲踞者、勤奮于蹲踞之實踐者、臥荊棘者，他住于致力于黃昏前水浴叁次之實踐者，像這樣，他住于許多如此形式對身體的苦行與折磨之實踐，比丘們！這被稱爲自己苦行者，致力于自己苦行之實踐的人。
比丘們！什麼是令他人苦行，致力于令他人苦行之實踐的人呢？比丘們！這裏，某人是屠羊者、屠豚者、捕鳥者、捕鹿者、獵人、捕魚者、盜賊、行刑者、屠牛者、獄卒、任何其他殘忍的工作者，比丘們！這被稱爲令他人苦行者，致力于令他人苦行之實踐的人。
比丘們！什麼自己是苦行，致力于自己苦行之實踐，也令他人苦行，致力于令他人苦行之實踐的人呢？比丘們！這裏，某人是剎帝利灌頂王或富有的婆羅門，他在城東令人建了新屋舍，他剃除發須，穿上粗糙的獸皮衣，以酥油塗抹身體後，以鹿角粉搔抓，與皇後、婆羅門祭司一起進入新屋舍，在那裏，他直接臥在青草覆蓋的地上，以有一子牛同形色的母牛之第一個乳房牛乳使國王生存，以第二個乳房牛乳使皇後生存，以第叁個乳房牛乳使婆羅門祭司生存，以第四個乳房的牛乳火供，以其余的使子牛生存，他這麼說：『令那麼多公牛爲了牲祭被殺；令那麼多小公牛爲了牲祭被殺；令那麼多小母牛爲了牲祭被殺；令那麼多山羊爲了牲祭被殺；令那麼多公羊爲了牲祭被殺；(令那麼多馬爲了牲祭被殺；)令那麼多樹爲了綁犧牲獸的柱被砍；令那麼多吉祥草爲了牲祭的草座被割。』他的那些被懲罰威脅的、被恐懼威脅的、淚滿面的、哭泣著的『奴仆』或『報信者』或『工人』，他們作准備工作。比丘們！這被稱爲自己苦行，致力于自己苦行之實踐，也令他人苦行，致力于令他人苦行之實踐的人。
比丘們！什麼是自己既不苦行，不致力于自己苦行之實踐，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之實踐，自己非苦行者、非令他人苦行者、當生無饑渴者、已達涅槃者、已平靜者、自己已成梵者、住于樂…
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