汉译经文礼敬那世尊、阿罗汉、遍正觉者
中部
中五十[则]篇
1.屋主品
中部51经/耿达勒葛经(屋主品[6])(庄春江译)
我听到这样：
有一次，世尊与大比丘僧团共住在瞻波城伽伽罗莲花池边。
那时，骑象者之子贝色与游行者耿达勒葛去见世尊。抵达后，骑象者之子贝色向世尊问讯，接着在一旁坐下。游行者耿达勒葛与世尊互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁站立。在一旁站好后，游行者耿达勒葛观察变得沈默的比丘僧团后，对世尊这么说：
「不可思议啊，乔达摩先生！未曾有啊，乔达摩先生！这比丘僧团被乔达摩先生多么正确地带领！乔达摩先生！凡那些存在于过去世的世尊、阿罗汉、遍正觉者们，他们就像这样卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被被乔达摩先生正确地带领；凡那些存在于未来世的世尊、阿罗汉、遍正觉者们，他们将就像这样卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被被乔达摩先生正确地带领。」
「正是这样，耿达勒葛！正是这样，耿达勒葛！凡那些存在于过去世的世尊、阿罗汉、遍正觉者们，他们就像这样卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被被我正确地带领；凡那些存在于未来世的世尊、阿罗汉、遍正觉者们，他们将就像这样卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被我正确地带领。
耿达勒葛！在这僧团中有烦恼已尽、修行已成、应该作的已作、负担已卸、自己的利益已达成、有之结已被灭尽、以究竟智解脱的阿罗汉比丘们。耿达勒葛！在这僧团中有常有戒的、常正住的、明智的、明智生活的有学比丘们，他们住于在四念住上心善建立哪四个呢？耿达勒葛！这里，比丘住于在身上随观身，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在受上随观受，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在心上随观心，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在法上随观法，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧。」
当这么说时，骑象者之子贝色对世尊这么说：
「不可思议啊，大德！未曾有啊，大德！大德！为了众生的清净、为了愁与悲的超越、为了苦与忧的灭没、为了方法的获得、为了涅槃的作证，这四念住被世尊多么善安立，大德！我们白衣在家人也常常住于在这四念住上心善建立，大德！我们住于在身上随观身，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在受上随观受，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在心上随观心，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在法上随观法，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧。不可思议啊，大德！未曾有啊，大德！大德！这里，存在于这样的人间丛林、这样的人间邪恶、这样的人间阿谀中，世尊多么了知众生的利益与不利，大德！这是丛林，即：人间；大德！这是明了的，即：兽类，大德！我能够使象被调御，当以瞻波城可到之处来回时，它将显现所有的谄曲、诈欺、不正直、歪曲，大德！但，我们的『奴隶』或『仆人』或『工人』以身执行一种，以语执行另一种，他们的心又是另一种。不可思议啊，大德！未曾有啊，大德！大德！这里，存在于这样的人间丛林、这样的人间邪恶、这样的人间阿谀中，世尊多么了知众生的利益与不利，大德！这是丛林，即：人间；大德！这是明了的，即：兽类。」
「正是这样，贝色！正是这样，贝色！贝色！这是丛林，即：人间；贝色！这是明了的，即：兽类。贝色！现在世间中存在这四种人，哪四种呢？贝色！这里，某类人自己是苦行者，致力于自己苦行之实践。又，贝色！这里，某类人是令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践。又，贝色！这里，某类人自己是苦行者，致力于自己苦行之实践，也是令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践。又，贝色！这里，某类人自己既不是苦行者，不致力于自己苦行之实践，也不是令他人苦行者，不致力于令他人苦行之实践，他是非自己苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅槃者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验者。贝色！属于这四种人中，哪一种人使你的心满意呢？」
「大德！这自己苦行，致力于自己苦行之实践的人，这个人不使我的心满意；大德！这令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，这个人也不使我的心满意；大德！这自己苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，这个人也不使我的心满意；大德！这自己既不苦行，不致力于自己苦行之实践，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅槃者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验的人，这个人使我的心满意。」
「贝色！但，为何这三种人不使你的心满意呢？」
「大德！这自己苦行，致力于自己苦行之实践的人，他对想要乐、厌逆苦的自己折磨、使之痛苦，以此，这个人不使我的心满意；大德！这令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，他对想要乐、厌逆苦的他人折磨、使之痛苦，以此，这个人不使我的心满意；大德！这自己苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，他对想要乐、厌逆苦的自己与他人折磨、使之痛苦，以此，这个人不使我的心满意；大德！这自己既不苦行，不致力于自己苦行之实践，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅槃者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验的人，他对想要乐、厌逆苦的自己与他人既不折磨、也不使之痛苦，以此，这个人使我的心满意。
好了，大德！现在我们要走了，我们很忙，有很多该做的事。」
「贝色！现在，你考量适当的时间吧。」
那时，骑象者之子贝色欢喜、随喜世尊所说后，起座向世尊问讯，然后作右绕，接着离开。
那时，世尊在骑象者之子贝色离开不久，召唤比丘们：
「比丘们！骑象者之子贝色是贤智者；比丘们！骑象者之子贝色是大慧者，比丘们！如果骑象者之子贝色再稍坐片刻，直到我详细解说这四种人，他会有与大利益相应的，比丘们！但，只这样，骑象者之子贝色就有与大利益相应的。」
「世尊！这正是时候，善逝！这正是时候，愿世尊详细解说这四种人，听闻世尊的[教说]后，比丘们将会忆持的。」
「那样的话，比丘们！你们要听！你们要好好作意！我要说了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊这么说：
「比丘们！什么自己是苦行，致力于自己苦行之实践的人呢？比丘们！这里，某人是裸体者、脱离正行者、舔手者、受邀不来者、受邀不住立者、不受用带来的、特别作的、招待的[食物]者，他不从瓶口取食，不从锅口取食，不[从]门槛中间、棒杖中间、杵中间、正在吃的两人、孕妇、授乳女、与男子生活者[取食]，不从捡拾收集的食物处、有狗现前处、苍蝇群集处[取食]，不[吃]鱼、肉，不饮榖酒、果酒、[发酵]酸粥，他[托钵]一家[吃]一口、二家二口、……(中略)七家七口，他[每天]以一小碟[食物]维生、二小碟维生、……七小碟维生，一天吃一餐、二天吃一餐、……(中略)七天吃一餐，像这样，半个月[吃一餐]，他住于致力于定期吃食物之实践，他是食生菜者、食稗子者、食生米者、食大度拉米者、食苏苔者、食米糠者、食饭汁者、食胡麻粉者、食茅草者、食牛粪者，他以森林的根与果实食物维生，以落下的果实为食物，他穿粗麻布、麻的混织物、裹尸布、粪扫衣、低力刀树[之树皮]、羚羊皮、羊皮、茅草衣、树皮衣、木片衣、头发编织衣、兽毛编织衣、猫头鹰羽毛衣，他是拔发须者、致力于拔发须之实践者、常站立者、拒绝座位者、蹲踞者、勤奋于蹲踞之实践者、卧荆棘者，他住于致力于黄昏前水浴三次之实践者，像这样，他住于许多如此形式对身体的苦行与折磨之实践，比丘们！这被称为自己苦行者，致力于自己苦行之实践的人。
比丘们！什么是令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人呢？比丘们！这里，某人是屠羊者、屠豚者、捕鸟者、捕鹿者、猎人、捕鱼者、盗贼、行刑者、屠牛者、狱卒、任何其他残忍的工作者，比丘们！这被称为令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践的人。
比丘们！什么自己是苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人呢？比丘们！这里，某人是剎帝利灌顶王或富有的婆罗门，他在城东令人建了新屋舍，他剃除发须，穿上粗糙的兽皮衣，以酥油涂抹身体后，以鹿角粉搔抓，与皇后、婆罗门祭司一起进入新屋舍，在那里，他直接卧在青草覆盖的地上，以有一子牛同形色的母牛之第一个乳房牛乳使国王生存，以第二个乳房牛乳使皇后生存，以第三个乳房牛乳使婆罗门祭司生存，以第四个乳房的牛乳火供，以其余的使子牛生存，他这么说：『令那么多公牛为了牲祭被杀；令那么多小公牛为了牲祭被杀；令那么多小母牛为了牲祭被杀；令那么多山羊为了牲祭被杀；令那么多公羊为了牲祭被杀；(令那么多马为了牲祭被杀；)令那么多树为了绑牺牲兽的柱被砍；令那么多吉祥草为了牲祭的草座被割。』他的那些被惩罚威胁的、被恐惧威胁的、泪满面的、哭泣着的『奴仆』或『报信者』或『工人』，他们作准备工作。比丘们！这被称为自己苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人。
比丘们！什么是自己既不苦行，不致力于自己苦行之实践，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅槃者、已平静者、自己已成梵者、住于乐…
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