..續本文上一頁胎生和化生的區別呢。化身是蓮花化身，自然化身。胎生不是像我們娑婆世界這種十月懷胎，實際上這裏也是化身，因爲在娑婆世界修行淨土法門的時候，他對阿彌陀佛的智慧不是很相信。雖然不是很相信，是對于佛的一切智慧不能很相信。但是他還能信善惡因果，也能修善，也能發願往生西方極樂世界，能信事不能信理，能信福報而不信智慧。所以有這兩種信心，他還能往生西方極樂世界。但是因爲有疑惑心，所以說處在宮殿裏面蓮花稱這爲胎生。和娑婆世界的胎生不一樣的。
佛告慈氏：若有衆生，以疑惑心，修諸功德，願生彼國。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。于此諸智，疑惑不信。然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸衆生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖衆。是故于彼國土，謂之胎生。這裏給你解釋胎生是因爲疑惑不信。自己能相信善有善報，惡有惡報，還能夠修習這些善法，修往生西方極樂世界。所以像這樣的衆生，往生西方極樂世界之後，五百世之間不見于佛。不能聽經聞法，也不能見到菩薩聲聞。把這種境界稱之爲西方極樂世界的胎生果報。
若有衆生，明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心回向，此諸衆生，于七寶華中，自然化生，跏趺而坐，須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩具足成就。前面講胎生，有什麼過患呢，五百世不見佛，不聽經聞法，這個果報太不圓滿了，原因是什麼？沒有信心，這兩相比較，一個是講胎生的這些因果，有這些過患。若有衆生到具足成就是講化身的功德，兩相比較才能比較出來。化身的衆生有什麼因呢，明明白白信仰于阿彌陀佛的智慧，作諸功德，在生的時候大做善事，大做一切功德。以清淨心回想往生西方極樂世界，一個功德心一個回向心，叁心具足，往生西方極樂世界自然就是蓮花化身這種境界。
化身有什麼好處呢？須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩具足成就。時間非常短暫，彈指之間往生西方極樂世界。叁十二相八十種好等同于阿彌陀佛。成就叁十二相八十種好，成就阿彌陀佛的光明之身，相好之身，內在的智慧功德如諸菩薩，具足成就。能具足菩薩的這些光明智慧功德，能成就這些，這種成就太快了。所以說阿彌陀佛的願望是用整個西方極樂世界，讓衆生快速地成就，他的力量就這麼大。
這一段就比較胎生和化生的差別。差別太大了。這一段最初是彌勒菩薩問。世尊，何因何緣，彼國人民，胎生化生。請問胎生化生的因果。專門解釋胎生的因果，化身的因果。所以說這裏先把這個給大家說。在胎生的原因之中呢，此諸衆生，若有衆生，以疑惑心就是說胎生的根本原因。修諸功德，願生彼國。由于疑惑心，往生西方極樂世界得到的果報是什麼。把這兩段自己能弄明白。這就是要檢查我們內心裏面有沒有。我們要把疑惑心要去掉。西方極樂世界胎生化生的因果，是警惕于我們現前的衆生。如果你有疑惑心，將來往生西方極樂世界邊地疑城，五百歲不見佛。所以說若有衆生以疑惑心修諸功德，表明我們在因地當中修行者確實沒有信心，有疑惑心，心裏是懷疑的。我們今天懷疑，如果你迷惑，我問你阿彌陀佛有什麼智慧，了解嗎？當你不了解就是迷惑。所以有的人是不懷疑，有信心，但是不了解。心裏從什麼地方建立信心呢？所以這裏要能聽聞阿彌陀佛的智慧，要了解阿彌陀佛的智慧，迷惑心是修行過程當中的過失。這時他還能修行，還發願往生西方極樂世界了，這有他的功德也有缺失。
這裏給你講說阿彌陀佛的智慧，佛智是總說。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。所以說于此諸智，疑惑不信，這是我們的缺點。信福報不信智慧，只相信善有善報，惡有惡報，他相信這樣的福德因緣。你給他說學佛叁輪體空。他不信這樣的智慧。不了解這樣的智慧，放不下。你給他說空，什麼空，他不懂。這叫信佛不信智。西方極樂世界有，他能相信。西方極樂世界爲什麼能成就呢？他不相信。是心是佛，是心作佛，這個道理他不明白。衆生信心千差萬別。有的是信智不信福。光修智慧不信福德因緣。那些羅漢很快能空，給他說修行，怎麼修？大功德事，利益一切衆生他的心發不起來。叫他打坐他覺得很好，叫他利益衆生他很不舒服了。所以說就是這樣。這種人往往就是智慧暫時還不是很圓滿。福德智慧不能結合起來，事情和理性不能結合起來。就墮于懷疑心裏。一懷疑將來往生就是往生邊地疑城了。
什麼叫不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智？有四種，
第一種是不思議智，我們懷疑，念阿彌陀佛，未必得生極樂世界。我們自己不了解阿彌陀佛的智慧，那就不可思議，有大威力，不是我們自己思量所能到達的地方。一切萬法不出于這種自利，他利。我們現在人際關系中就是這樣。人我總結了，不出于自利他利。我們在修行過程當中也是這樣。自利他利要結合起來。這些無量無邊，我們對于諸佛的智慧呢，是不可思議。用我們凡夫的心量怎麼樣去思想得到阿彌陀佛不可思議的智慧呢？所以說我們凡夫的業障有障礙。這種不圓滿的，用這些凡夫的世界來懷疑阿彌陀佛無有障礙的妙法。這是不是一種愚蠢呢？就像一面鏡子能把世間上的萬象顯現出來。煤炭放在那裏一把火就能燒掉，是不是這樣？阿彌陀佛他自己修行到把所有的煩惱全部磨光，心底裏面非常清淨，以這樣的清淨心顯現于一切衆生。所以說，世間上這種衆生萬象，他完全能顯現無疑。衆生從無始劫以來，一直到今天，我們積累的這些罪過，這些業障有多少呢？無量無邊。但是今天能發往生心，能發忏悔心，能發信願心，無始劫以來積累的這些罪過當下就可以燒滅幹淨，這是不可思議的。所以我們現在能一心稱念阿彌陀佛的功德名號，念念之間能消除八十一劫生死重罪。我們十念往生也可以肯定的。我們修行就要信佛的不可思議的智慧，不要用凡夫的思想來衡量諸佛的思想。我們現在像小孩一樣，大人的事情我們根本不了解。這種不思議智來總的說。所以我們不相信諸佛的智慧是不可思議的，我們總是要以自己的心來衡量諸佛的心。我們以衆生之心來奪諸佛之智慧，你能衡量下來嗎？根本不行。要知道這樣一種差別，不在一個層次上根本不知道了。這是不相信諸佛的不思議智。
第二種是不相信不可稱智。那是佛陀的智慧沒有對待的，超過一切過患，不可稱量的。我們沒有辦法說諸佛的智慧，佛陀的智慧是世間上的語言說不出來的。佛陀的智慧是達到一種絕對的智慧。沒有什麼可以跟他比的。所以這個世間上凡是有的東西，我們自己就有智慧知道有。如果是無沒有這種東西，我們也有智慧能知道這種無。不管你是有，還是無，我都能知道。但是阿彌陀佛的智慧是不落于有，不落于無。你從哪裏知道？你不好去覺悟這種東西了。世間上所說的一有一無，非有非無。一切語言僅僅是一些表達上的方便而已，諸佛的境界是表達不出來的。叁藏十二部經典是一種方便，不可說。當我們自己能真心實意，能修行，能明慧佛智的時候，我們才能如人飲水，冷暖自智。佛陀的智慧不可稱，你拿什麼來稱量它呢。所以說我們念佛的功德也不可稱量。我們念佛往生就是由這些不可稱量的智慧所成就的。你今天對于不可稱量的智慧所成就的西方極樂世界，你懷疑是有還是無，超于有無，沒有對待。你有此懷疑就稱之爲不了佛智。
第叁種不了大乘廣智。就是懷疑佛陀不能實際度化一切衆生。我們懷疑一切念佛衆生怎麼能往生西方淨土呢。一切衆生念佛往生西方極樂世界都不相障礙。阿彌陀佛多大呢，西方極樂世界多寬？他就在這樣的想法中，因此而懷疑，不相信佛度化一切衆生的智慧。爲對治這種懷疑來修行大乘廣智，無法不知，沒有一個煩惱不斷，沒有一個衆生不度脫。所以一切法，世初出間法他都知道。一切的善法全部修圓滿，一切的衆生無有不度。開始說四弘誓願。阿彌陀佛成就了這樣的四弘誓願。以他的智慧能夠運載一切，都能進入菩提涅磐，所以叫大乘。什麼無所運載呢。我們今天度化衆生，你能度的衆生，功德做了一點你就覺得很累。你有能所不空，你做善法的時候總是有執著。我今天念佛念了五百句了，我今天出功德出了叁千塊，有量上的局限，來自于自心不空，你執著。諸佛度衆生的時候有能度所度，見了就度，度了就放下，沒有度衆生的念頭。時時刻刻都在度衆生，但是自心裏從來沒有起我度了多少衆生的驕傲自滿，所以他度而不度，隨時能放下。成佛靠的是一種智慧，今天他在度衆生的過程中，隨時隨地都安住于這樣的過程當中。正因此，他度衆生沒有休息，無量無邊的衆生都可以度化，智慧廣大無邊，所以叫大乘廣智。對世出世間的法門完全通曉，沒有他不知道的。所以說一個方面是對于真理能全部掌握，一個方面又能適合于一切衆生的根基，都能度脫。所以阿彌陀佛這種大慈悲大智慧，對一切有緣的衆生無不度脫，進入究竟涅磐。開示是心是佛，是心作佛的妙意。我們今天就是這樣，念佛的衆生要發大乘心，有念而入無念。我們今天念佛是有念的，念佛念到西方極樂世界，念佛聞法，達到無念了。娑婆世界死掉了，我們往生而證無聲法忍。頓悟無聲。所以說讓這些念佛的衆生都能往生西方極樂世界，這個世界無量無邊，衆生也是無量無邊。現在念佛衆生達到這樣一種，兩相融合，以有念進入無念，以往生進入無生，用這樣的過程就叫大乘廣智。
第四種智慧呢，無等無倫最上勝智。這種佛智呢，沒有誰能達到。沒有能超出他的。無倫，最上勝智，這種智慧，世間上的智慧不可比。所以說，不可比量。你拿什麼來比量呢。我們相信，這種信心非常重要。沒有這種信心的話，對于智慧簡直沒有辦法。我們今天衆生的心量非常狹小，不了解。你有信心，人家問我你怎麼相信叁世輪回呢？娑婆世界你怎麼相信呢？我從現在有限的心智就能推及，釋迦牟尼佛講苦集滅道，講得這麼透，把引起苦的原因煩惱揭示得清楚，講的真理是我們現世可以印證的。因果道理是一個。所以說由小及大，我們從目前力所能及的範圍來做。雖然不了解，但從我們接觸過程中我們認爲這個人可信，由此信心彼此和睦。你比量不清楚，要如何才能養性呢？我們自己虛妄心如是分別，就是如實映象顯現。這是馬上就可以想念的，今天想一想你的丈夫，他在幹啥，映象出來了。當你如是分別的時候，如是映象開始顯現，顯現于一切。衆生的心有分歧，因爲這種虛妄，對于佛智不能明了。諸佛如來能見之相他要離開，所見之相無所不變。反觀觀自信，就是這種現象。我們離開不要有一個能見之我，當沒有我了就沒有人相了。一切境界，反觀于內心當下就是。所以說我們這種心是真實的。而這種真實之法遍于一切處。哪些地方變了，和衆生一切心是相通的。佛心衆生心二無差別。諸佛就是安住于這些真心之上。所以叫一切總持，無所見而無所不見，能對治第四種懷疑。
《安居講法第叁十叁講》全文閱讀結束。