..續本文上一頁華、以奢華迷失而離開努力、以奢華退轉的你將證得足以爲聖者智見特質的過人法？』比丘們！當這麼說時，我對[那]群五比丘們這麼說：『比丘們！如來沒奢華、沒以奢華而迷失離開努力、沒以奢華退轉，比丘們！如來是阿羅漢、遍正覺者，比丘們！你們要傾耳，已證得不死，我將教誡、教導法，當依所教誡的那樣實行時，不久，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成爲非家生活的梵行無上目標。』
比丘們！第二次，[那]群五比丘們對我這麼說：『喬達摩道友！以那種行動、以那種行道、以那種苦行，你都未證得足以爲聖者智見特質的過人法，何況現在奢華、以奢華迷失而離開努力、以奢華退轉的你將證得足以爲聖者智見特質的過人法？』第二次，比丘們！當這麼說時，我對[那]群五比丘們這麼說：『比丘們！如來沒奢華、……(中略)你們將在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成爲非家生活的梵行無上目標。』
比丘們！第叁次，[那]群五比丘們對我這麼說：『喬達摩道友！以那種行動、以那種行道、以那種苦行，你都未證得足以爲聖者智見特質的過人法，何況現在奢華、以奢華迷失而離開努力、以奢華退轉的你將證得足以爲聖者智見特質的過人法？』比丘們！當這麼說時，我對[那]群五比丘們這麼說：『比丘們！你們證知我以前曾像這樣說嗎？』『不，大德！』『比丘們！如來是阿羅漢、遍正覺者，比丘們！你們要傾耳，已證得不死，我將教誡、教導法，當依被所誡的那樣實行時，不久，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成爲非家生活的梵行無上目標。』
比丘們！我能夠說服[那]群五比丘們。比丘們！[有時]我教誡兩位比丘，叁位比丘爲了托缽而行，叁位比丘爲了托缽而行後，因爲那樣帶來使我們一群六人生存[的食物]。比丘們！[有時]我教誡叁位比丘，二位比丘爲了托缽而行，二位比丘爲了托缽而行後，因爲那樣帶來使我們一群六人生存[的食物]。比丘們！那時，當[那]群五比丘們被我這樣訓誡、這樣教誡時，自己是生法，知道在生法中的過患後，遍求不生的無上離轭安穩涅槃，他們證得不生的無上離轭安穩涅槃；自己是老法，知道在老法中的過患後，遍求不老的無上離轭安穩涅槃，他們證得不老的無上離轭安穩涅槃；自己是病法，……(中略)自己是死法，……(中略)自己是愁法，……(中略)自己是雜染法，知道在雜染法中的過患後，遍求無雜染的無上離轭安穩涅槃，他們證得無雜染的無上離轭安穩涅槃，又，他們的智與見生起：『我的解脫不可動搖，這是我最後一次的生，現在，不再有再生了。』
比丘們！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的色；能被耳識知……(中略)的聲音；能被鼻識知……(中略)的氣味；能被舌識知……(中略)的味道；能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的所觸，比丘們！這些是五種欲。比丘們！凡任何沙門或婆羅門在這五種欲上被系結、迷戀、落入執著，不見過患、無出離慧而受用者，這應該能被他們這麼感受：『他們已遭遇不幸、已遭遇災厄，被波旬爲所欲爲。』比丘們！猶如被捕獲臥在陷阱堆裏的林野鹿，這應該能被它這麼感受：『牠已遭遇不幸、已遭遇災厄，被獵人爲所欲爲，而當獵人到來時，它將不[能]往想去的地方出發。』同樣的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門在這五種欲上被系結、迷戀、落入執著，不見過患、無出離慧而受用者，這應該能被他們這麼感受：『他們已遭遇不幸、已遭遇災厄，被波旬爲所欲爲。』
比丘們！凡任何沙門或婆羅門在這五種欲上不被系結、不迷戀、不落入執著，見過患、有出離慧而受用者，這應該能被他們這麼感受：『他們不遭遇不幸、不遭遇災厄，不被波旬爲所欲爲。』比丘們！猶如沒被捕獲臥在陷阱堆裏的林野鹿，這應該能被它這麼感受：『牠不遭遇不幸、不遭遇災厄，不被獵人爲所欲爲，而當獵人到來時，它將往想去的地方出發。』同樣的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門在這五種欲上不被系結、不迷戀、不落入執著，見過患、有出離慧而受用者，這應該能被他們這麼感受：『他們不遭遇不幸、不遭遇災厄，不被波旬爲所欲爲。』
比丘們！猶如林野的鹿在林野山邊中漫遊，有自信地走，有自信地站，有自信地坐，有自信地臥，那是什麼原因呢？比丘們！[因爲]它不在獵人到達的領域。同樣的，比丘們！比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禅，比丘們！這被稱爲比丘令魔盲目，殺害魔的眼睛後，波旬進入看不見與無足的狀態。
再者，比丘們！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禅，比丘們！這被稱……(中略)波旬進入看不見與無足的狀態。
再者，比丘們！比丘以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住于這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住于樂者』的第叁禅，比丘們！這被稱……(中略)波旬進入看不見與無足的狀態。
再者，比丘們！比丘以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禅，比丘們！這被稱……(中略)波旬進入看不見與無足的狀態。
再者，比丘們！比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住于虛空無邊處，比丘們！這被稱……(中略)波旬進入看不見與無足的狀態。
再者，比丘們！比丘以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住于識無邊處，比丘們！這被稱……(中略)波旬進入看不見與無足的狀態。
再者，比丘們！比丘以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住于無所有處，比丘們！這被稱爲……(中略)波旬進入看不見與無足的狀態。
再者，比丘們！比丘以一切無所有處的超越，進入後住于非想非非想處，比丘們！這被稱爲……(中略)波旬進入看不見與無足的狀態。
再者，比丘們！比丘以一切非想非非想處的超越，進入後住于想受滅，以慧見後，[他的]諸煩惱被滅盡，比丘們！這被稱爲比丘令魔盲目，殺害魔的眼睛後，波旬進入看不見與無足的狀態，渡過世間中的執著，有自信地走，有自信地站，有自信地坐，有自信地臥，那是什麼原因呢？比丘們！[因爲]他不在波旬到達的領域。」
這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
陷阱堆經第六終了。 漢巴經文比對(莊春江作)：
「病法」(byādhidhammo)，菩提比丘長老英譯爲「屬于生病的」(subject to sickness)。
「隨住(MA.204)」，南傳作「如我意地住(後)」(yathābhirantaṃ viharitvā)，菩提比丘長老英譯爲「如我選擇地駐留」(stayed…as long as I chose)。
「誰稱師(MA.204)」，南傳作「我能指定誰[爲師]呢」(kamuddiseyyaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「我應該指定誰爲師呢」(to whom should I point as teacher)。
「無等(MA.204)」，南傳作「沒有與我對等者」(natthi me paṭipuggalo)，菩提比丘長老英譯爲「因爲我沒有與我等同的人」(because I have No person for my counterpart)。
「邪道(MA.204)」，南傳作「旁道」(ummaggaṃ，另譯爲「邪道」)，菩提比丘長老英譯爲「旁路」(a bypath)。
「卿(MA.204)」，南傳作「(以)道友」(āvusovādena，另譯爲「(以)朋友」)，菩提比丘長老英譯爲「朋友」(friend)。
「五比丘(MA.204)」，南傳作[那]群五比丘們」(pañcavaggiye bhikkhū，直譯爲「五群比丘們」)，菩提比丘長老英譯爲「五位成一群的比丘們」(the bhikkus of the group of five)。
「光明照耀(MA.204)」，南傳作「說」(pabhāvitametanti，原意爲「使增大；使增加」)，菩提比丘長老英譯爲「說」(speak)，並解說，這是佛陀對五比丘的第一課，接下來是說四聖谛(SN.56.11轉*輪經；*輪轉起經)，幾天後，他們都證初果了，說無我(SN.22.59無我相經)。
「唇誦與複誦」(oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena)，菩提比丘長老英譯爲「唇誦與複述」(lip-reciting and rehearsal)。
「托缽的村落」(gocaragāmo，逐字直譯爲「餌所+村落」)，菩提比丘長老英譯爲「施舍處的村落」(a village for alms resort)。
「被我證得的這個法是甚深的、……接著就在那裏消失了。」一段另獨立爲SN.6.1，參看《雜阿含293經》附錄。
「阿羅漢」(arahā)，菩提比丘長老英譯爲「完成者」(Accomplished One)。
「一群六人」(chabbaggiyā，逐字直譯爲「六群」)，菩提比丘長老英譯爲「我們六個」(the six of us)。
「這被稱爲比丘令魔盲目，……」同MN.25。
「智語與上座語」(ñāṇavādañca… theravādañca)，菩提比丘長老英譯爲「理解與自信」(knowledge and assurance)。Thanissaro Bhikkhu英譯爲「理解之語，前輩之語」(the words of knowledge, the words of the elders)。
「甘露鼓(MA.204)」，南傳作「不死的大鼓」(amatadundubhinti)，菩提比丘長老英譯爲「不死之鼓」(the drum of the Deathless)。按：「不死」(amata)，另譯爲「甘露」。
「證知」(記得)，參看《中阿含34經》「不證知」比對。
《中部26經 陷阱堆經》全文閱讀結束。