..續本文上一頁廉恥，不知道禮節，我們往往罵他畜牲，你在這一生這一世已經成爲畜牲了，沒有人世間的禮儀廉恥你和畜牲有什麼差別呢？所以自然墮落于叁惡道當中，而受無量的苦惱。所以在受苦受難的過程當中，不知道要經曆多少的時間，我們想出離，不知道什麼時間能出呢。
難得解脫，痛不可言，淫欲的過患，讓我們在生死輪回之間，想跳過來非常不容易。你愛我這種心，我喜歡你這種容貌，交相輝映。當你有這種情感的時候就只能墮落了。所以想解脫淫欲非常不容易。
是爲叁大惡叁痛叁燒，勤苦如是。這是總結，爲淫欲造的現世痛苦，將來墮落到地獄。
譬如大火，焚燒人身。受苦無盡，用這種比喻說明將來的果報墮落于叁惡道，這種痛苦不可思議。
人能于中一心製意，端身正行，獨作諸善，不爲衆惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是爲叁大善也。我們在淫欲過程當中，能一心辦道來製服邪淫之心，端正我們身口意叁業不去想它，成就它,要遠離這樣的淫邪之道。不僅僅不做邪淫的不敬之法,我們還能互相你不損傷我，我不損傷你，要守戒。所以說能增長一種我們彼此之間的良善關系。所以今天我們發心往生西方極樂世界，就不再用這種染汙法來彼此互相染汙，要看得破放得下。
平常我們說五欲世界是紅塵世界,連灰塵都是有顔色的,五欲爲什麼有顔色呢？因爲我們自己喜歡，所以它的色彩就出來了。如果你不喜歡，你看到像沒看到一樣。所以當我們在做善事的過程中，能一心一意地做善事,不爲淫欲造惡事，我們這一輩子就能成就福德之身。一切都是爲善法所成就，所以然就能超脫過去的惡業，將來也不做這樣的惡業，將來就往生于天上人間，往生西方極樂世界，究竟成道就是涅磐，讓所有的煩惱不再生起來,能把所有的功德智慧全部圓滿。這是第叁個大善。
佛言：其四惡者，世間人民，不念修善。轉相教令，共爲衆惡。兩舌、惡口、妄言、绮語。讒賊鬥亂，憎嫉善人。敗壞賢明，于傍快喜。不孝二親，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易于人。不能自知，爲惡無恥。自以強健，欲人敬難。不畏天地神明日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇，謂可常爾。無所憂懼，常懷驕慢。如是衆惡，天神記識。賴其前世頗作福德，小善扶接，營護助之。今世爲惡，福德盡滅。諸善鬼神，各去離之。身獨空立，無所複依。壽命終盡，諸惡所歸。自然迫促，共趣奪之。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，當往趣向。罪報自然，無從舍離。但得前行，入于火镬。身心摧碎，精神痛苦。當斯之時，悔複何及？天道冏然，不得蹉跌。故有自然叁途，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是爲四大惡四痛四燒，勤苦如是。譬如大火，焚燒人身。人能于中一心製意，端身正行，獨作諸善，不爲衆惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是爲四大善也。
這一段是第四種惡法說的是妄語的惡業。平時語言上造下罪業的很多。世間上爲口業而造罪。我們今天皈依佛門，照樣在造下了無窮盡的口業。什麼叫妄語呢？以不清淨心去哄騙他人，欺騙他人，把真實的事情隱藏起來，而說不真實的語言。虛假的語言，造下虛假的行爲叫妄語。所以說大乘一章當中給我們說，我們自己所說的不實在所以叫妄語。用這樣的虛妄語言來哄騙他人，你有所說，別人有所聽，這時不僅僅是自己造惡業，最重要是對衆生損傷太大。我們口業當中不僅僅是妄語，還有兩舌，绮語，惡口。這些都歸于妄語這一大類。爲什麼要歸于妄語這一大類呢。因爲不管是兩舌惡口绮語，說出來都是與真理相違背，都是虛假的行爲，所說的言語沒有真實的善的作用，相反還能讓我們受苦受難。所以我們口業上的罪過往往就背離于因果，背離于真理。所以說，口業上的四種過錯是背離于佛法的，和佛法不相應就稱之爲妄語。
佛言。其四惡者。世間人民。不念修善。轉相教令。共爲衆惡。世間人民就是說妄語的人，內心裏不知道因果，不知道爲什麼要修善，不知道修善有什麼好處，認識不了善惡因果關系，所以內心裏自然不能修行。你教我，我教你，你幫我，我幫你，都在惡法當中去競爭。世間上人是這樣，一個單位又一個單位，教你怎麼樣做假帳，教你怎麼樣把國家的錢財騙到我們單位上，再騙到自己包裏。在人與人相處過程當中，你教我，我教你怎麼樣做惡事，怎麼樣去欺負他人，怎麼樣升官發財。世間上人每一個都在想，怎麼整別人。這真正的能得到幸福嗎？總是讓人不得安身。我們在人世間這個環境當中學不到好的。世間上人認爲行善是傻子，世間上人瞧不起，所以修行的人在世間上很不容易。由于這些，你教我，我教你，所說的違背于佛法，那就叫妄語。所以這一句話是總說，下面是分說。
兩舌惡口，妄言绮語。兩舌惡口绮語都叫妄語，虛妄的言語。本來不該說的說出來了，違背于我們自己離苦得樂的根本追求，是自己損傷自己，所以這四種語言包含在這裏。什麼叫兩舌呢？調拔離間，唯恐天下不亂。見人說人話，見鬼說鬼話。這個人聽到的不一樣，那個人聽到的不一樣，虛假。看人家鬥爭，漁翁得利。每一個人都有嘴，我們自己要警惕，你不要去挑拔離間。有智慧的人知道該說什麼，沒有智慧的人他不知道自己該說什麼。特別是沒有智慧的人張嘴亂說的在世間上要占一半以上，這很正常。我們學佛的人不要去上當，隨便說什麼。自己耳根只聽佛法語言，其他的不聽，人家說長短你不要當真。那些當著你的面要奉承你的人，轉過頭就要說你的壞話。世間上衆生語言怎麼相信？往往是當面一套，背後一套。不要拿別人的錯誤來懲罰自己，否則往往要上當。在這種過程當中，難免被兩舌所騙。因爲你喜歡，所以別人就給你說，說了你就上當，你就煩惱，煩惱是因爲衆生的錯誤而起。他錯了我不能錯，挑拔離間的話我不聽我不說，要管好自己的嘴巴。很多居士都在挑拔離間，我們要注意這種情形，不要破壞衆生之間的關系。我們說話要利益團結，所以說這種語言要非常的注意。遇上人家有不和合的現象，不團結的現象，我們都要發心去幫助衆生團結起來。如果兩個人間言語有什麼糾紛，我們都要把誤會排除掉。我們學佛的人不能破壞衆生的關系。
惡口呢，你說出來讓別人不高興，傷別人自尊。我們今天要說非常和合柔軟的語言，讓衆生聽了就那麼高興，能修行善法，這是對衆生的善巧引導。世間上能直言勸谏的有多少呢？沒有多少了。虛假的語言，你不知道哪裏是真的。
绮語呢，是專門說世間上打情罵俏的話，挑動別人的心。我們現在世間上那些黃段子，讓人起心動念。
讒賊鬥亂，憎嫉善人。本來人家不是這樣的，他非要說成這樣，就是讒言。古來的小說中的奸臣就喜歡說這樣的話。我們今天呢，很多人不一樣，迷惑人家的心志，說假話來騙人家。所以說因爲這樣的讒言來損傷衆生之間的關系。憎惡，自己心裏特別不高興，恨得不得了，見不得這些人得到這種利益。爲什麼他有這種官位，我沒有呢？世間上的好處，人家得到這種好處他要忌妒。所以看人家行善積德看不慣也要忌妒。不是親近善知識，相反去忌妒這些善知識。世間上有智慧的人，能爲大衆的人，這種人在世間上也有他的市場，但是也有人忌妒。所以他沒有從身體本身上來考慮自己的智慧德能，僅用眼睛盯著官位，名利。“木秀于林風必摧之”，森林中有一塊木頭長得非常秀氣，非常高，風一來首先把它吹斷。我們人世間呢，你有道德有智慧有文化有修行，你突出于一般人，好像與一般人不一樣，世間上的小人就要開始忌妒你，損傷你了，因爲這樣的妄語。他用什麼方法破壞你呢？就是用妄語。這種語言說過了就說過了，雖然是一句話，卻不簡單，用這樣的妄語來讓世間上的人鬥爭，引起世間上的混亂。
敗壞賢明，于傍快喜。當這些賢明遭到了損傷他高興得不得了，小人得志。修行的人要能想得通。當你想不通很難過這一關的。他說我不修善還好，如果我作惡多端，人家還不敢惹我，爲什麼我做善事還這麼多人來誹謗我？很多行善的人他的心裏承受能力還非常的小。兩相比較，你看行善積德的人，一般來說都帶有一種內在的懦弱，缺少魄力，沒有承受能力，承受不了，稍微遇上一點事情不得了。行善的人要突破這個難關，真正能行大善的人勇敢果斷，要有這種魄力，否則你行善積德就困難。行大善的人就非常果斷。我們行善積德的人呢，學會承受能力。依據經法，今天反省自己的道路對了，就不要改變。世間上受到的流言蜚語，有則改之，無則加勉。把世間上的人作爲一面鏡子度脫自己。害怕。爲什麼害怕呢？得罪人的事情不幹，怕人家都說我不好。所以行善積德的人要有承受能力，打不跨，壓不倒，沒有這種能力修善積德就不容易。世間上打仗非常厲害的人，不一定能在流言蜚語中站起來哦，因爲他們受不了。
所以我們今天要吸取這樣的教訓。第一不要讓衆生的流言蜚語傷害自己，二要有承受能力。不能讓世間小人得呈，行善積德的人要突破自己弱點，往往善心是有，但勇氣不足。我們要學大善之人，面對那些不正確的歪風邪氣自己要敢于鬥爭，不敢于鬥爭的人行善行不起來。在修行過程中增長了自己的嗔心，自己還不知道。要能敢于鬥爭還要善于鬥爭，把敢于鬥爭和善于鬥爭結合起來，你行善積德就非常勇猛了。你想達到勇猛行善，首先要突破世間小人的語言關。要能看得空，否則那些小人搬弄是非，不用力就把你拿下了。不是這些小人厲害，是我們自己實在太弱。所以你能面對面地鬥爭，刀槍，你能鬥爭，但是對言語之間你就不行了。
不孝二親，輕慢師長。往往在家裏都要說假話，欺騙家長。自己比老師還厲害，目中無人，敢于說假話。你沒有智慧你分辨不清楚。輕視你，有貢高我慢心。
朋友無信，難得誠實。尊貴自大，自己把自己擡得很高，這叫貢高我慢心。
謂己有道。都說自己有道，自己是天下第一好人。真正的修行人是不會這樣的。幾乎真修行人從不說自己的長短，自己修了就行了。世間上給你說，我是彌勒菩薩轉世哦。山東有一個老太婆，她的弟子給我打了電話說是彌勒佛再來，叫我去拜他。我知道這只是世間上一般的人而已，也就不去理會了。只是這種人也是有點道法的，不是一般的老百姓。他所說的法，也用佛法的名字，用佛法的經書來講道理，但你仔細一聽他講的佛法和真正的佛法是兩樣的。所以前面一次我在海南遇上一個老師，他叫我去拜他。彌勒佛什麼時候在世，經書上有記載的。真是菩薩也一般都不會說我是什麼菩薩來了，菩薩在世間上化度衆生走了你都不知道他是誰的化身，菩薩在世間上利益衆生都是善巧地化度于世間。我們現在世間上就很容易迷惑，特別是末法時代要注意這些事情。他說是菩薩就是嗎？菩薩做了事情是不標榜自己的。所以我們要學習要少上當，要能看清人的真實面目，他們這是自己贊歎自己。
橫行威勢，侵易于人。不能自知，爲惡無恥。損傷衆生，沒有廉恥。自以強健，欲人敬難。好像能玩天下于手掌之間，希望別人來恭敬他。
不畏天地神明日月，他對于世間上天地鬼神因果日月不害怕。
不肯作善，難可降化。你要給他講道理你講不贏他，他的歪道理很多，這樣那樣的道理你說不過他。他習慣于這種妄語的。在語言上能說會道，很厲害，他認爲他比別人更高超。
自用偃蹇，謂可常爾。認爲他自己說是老大。沒有憂心恐懼。不知道因果。爲妄語所造的惡法。
無所憂懼，常懷驕慢。這種爲惡多端的人，他在世間上能通行無阻。修行的人往往被受欺壓，他看不清楚。這裏把前因後果給你說清楚了。
如是衆惡，天神記識。賴其前世頗作福德，小善扶接，營護助之。他能橫行也是從前世中來，因爲前世有好的果報，但今天沒有把好的果報拿來做好事，而是拿來做了惡事。所以用世間上有漏的小善福報暫時能有力量橫行一時，他所做的事情暫時還能成功，這是因爲往生往世所做的善業。這個過程大家要能清楚。而我們爲善積德的人今天沒有地位，你要什麼，什麼得不到，不是因爲這一生這一世做善事就能得來的。所以往往那些人把這個往生往世的福德一享過就沒有了。
所以說今世爲惡，福德盡滅。由于不能夠珍惜好的果報，今天把善的果報拿來做惡事。可惜啊！顛倒了，把福德因緣磨滅盡了。世間上人沒有智慧，我們行善積德的人要有智慧。什麼智慧呢？要知道我們現在的果報是以前的惡業所至，今天要用智慧來償還業債，要有智慧。所以說爲惡多端，把自己的福德滅幹淨了。等到自己惡滿了之後，這些護持善法的神鬼都離開他。當自己孤獨一人，在世間上無所依靠，過去的福德享盡了，這一生只是做了惡事，這一生這一世就過完了。
諸善鬼神，各去離之。身獨空立，無所複依。壽命終盡，諸惡所歸。壽命不來的時候，所受的痛苦叫燒。所以爲這些惡業所做，自己死得非常艱難。而自己爲此得到的果報非常惡劣，自己做惡的名聲早就傳遍。
自然迫促，共趣奪之。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，當往趣向。罪報自然，無從舍離。你後退不了，但得前行，火鍋燃起來了你也要跳進去。
入于火镬。身心摧碎，精神痛苦。所以當斯之時，悔複何及？正當這時我們再後悔來不及了。這種因果天道之道明明白白，清楚。沒有差錯。所以做了惡業就有叁惡道的報應，無量無邊的苦惱，想解脫不容易啊。這是第四惡業。由于妄語來的惡業。
天道冏然，不得蹉跌。故有自然叁途，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是爲四大惡四痛四燒，勤苦如是。譬如大火，焚燒人身。人能于中一心製意，端身正行，獨作諸善，不爲衆惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是爲四大善也。我們今天能不說惡口，說真實語言，不挑拔離間，引導衆生對治口業上的過錯，就能得到福德之身。我們下一世往生西方極樂世界得涅槃之道。這是第四種大善。
《安居講法第二十八講》全文閱讀結束。