..續本文上一頁姊妹等也爲了自己能得到財産而紛紛爭奪，給了他們也沒有謝意，而且給了還要索取，甚至父母的念珠裏有一顆很好的珍珠也要拿走。若是賢善的女兒，成了別人家的榮耀，對自己方面無有利益；如果是惡劣的子女，返回家中，使家人痛苦。其他的親戚也都是如此，自己富裕幸福圓滿的時候，所有的人把你象天人一樣看待並盡力饒益，飲食財富不需要也會送來。自己淪落衰敗的時候，即便沒有做一點錯事，也受到象仇人一樣的待遇，饒益他們反而以損害作回報。所以兒子、女兒、親友等無有絲毫實義。如米拉日巴尊者說：“子初悅意如天子，慈愍之心難形容，中間過分催索債，雖施一切無悅時，別人之女迎入內，大恩父母逐出外，父親呼喚不答複，母親呼喚不應聲，後成冷淡之鄰居，勾結狡者造惡業，自生怨敵刺痛心，應斷輪回之耙繩，世間子孫我不求。”又說：“女初笑顔如仙童，劫奪財寶具大力，中間討債無盡頭，父前公開索要走，母前暗地偷偷帶，施給不知報恩德，大恩父母心怒恨，後成紅面羅刹女，若善他人之榮耀，若惡自己禍害源，禍害魔女刺痛心，斷除無覺之憂愁，禍根之女我不求。”又說：“親友初遇見歡顔，密切來往漫山谷，中間酒肉如還債，送他一次還一度，後成貪嗔爭吵因，惡友訟因刺痛心，舍棄樂時之食友，世間親友我不求。”

　　求不得苦：在此世間中無有一人不希望幸福快樂，但是幾乎誰也不能如願以償。有人爲了幸福建造房屋，但是房屋倒塌自己喪命；有人爲了充饑食用飲食，但卻導致疾病危及生命；有人爲了獲取勝利而奔赴戰場，卻一命嗚呼；有人爲了追求利潤而去經營，卻遭怨敵破壞淪爲乞丐等。爲了今生的幸福、受用得到滿足，雖然盡力辛勤勞作，但是如果沒有前世的福德因緣，則即便只是暫時的充腹也很困難，並且自他備受痛苦，而最終所得到的只是墮入惡趣深淵無法解脫而已。所以，古大德雲：“勤勞如山王，不及積微福。”無有了結之時的輪回瑣事有何用呢？從無始以來便精勤成辦這些輪回瑣事，結果只是感受痛苦而已。以前爲了今生世間的目標，一個人于青年或晚年時辛勤忙碌的精進，如果把它用于修持正法上，那麼現在已成就佛果了或者雖未成佛，也根本不會再感受惡趣的痛苦。應這樣觀修：如今已了知取舍善惡的分界，此時，不應致力于成辦無有終結之時的輪回瑣事，而應修持真實的正法。

　　不欲臨苦：于此世間中雖然無有一人希望感受各種各樣的痛苦，但不願意也要感受，如因往昔的業力成爲國王的臣民、富翁的仆從等那些人，無有刹那的自由，不願意也成了那樣。他們僅僅犯了很小的過錯，就要感受許多痛苦，也是無可奈何，若現在被帶到刑場，也只好跟著去，此外無法逃脫，雖不情願也要承受那些痛苦，如全知龍欽巴(無垢光尊者)說：“夫妻親屬欲恒時，不離相伴然定離；賢妙住所欲恒時，不離安住然定去；暇滿人身欲恒時，不離常有然定死；賢德上師欲恒時，不離聞法然定離；殊勝善友欲恒時，不離相伴然定離。從今披著精進甲，應至無離大樂洲。深生厭離諸道友，無法乞人我勸勉。”

　　所以，財産受用、幸福、名聲等産生的因是自己往昔積累的善業，如果有這樣的因，其善果不希求也自然會得到。否則，即便如何精勤成辦也不會如願以償，只能遭受不悅意的痛苦。所以應當依靠知足少欲這一無盡的財寶，修持真實的妙法，若不這樣，雖然入了佛法而精勤今生世間的瑣事，那只能是自己痛苦，被聖者呵責。如米拉日巴尊者說：“本來佛陀世間主，爲摧八法說諸法，如今自诩諸智者，豈非八法反增長？如來護持諸戒律，爲斷俗事而宣說，如今持戒諸尊者，豈非瑣事反增多？往昔僧人之威儀，爲斷親屬佛宣說，如今僧人諸威儀，豈非過分顧情面？總之若未念死亡，修持正法徒勞矣！”總的來說世間四大洲的衆生無有安樂，尤其是我們這些生在南瞻部洲的人們，如今處于五濁惡世65，無有絲毫安樂之時，唯有感受痛苦。年複一年，月複一月，日複一日，朝夕即逝，時世越來越汙濁，劫時越來越惡劣，佛法越來越衰敗，衆生的幸福逐漸減滅低劣，思維這些道理應生厭離心。此外，南瞻部洲是業力之地，所以一切賢劣、苦樂、善惡、高低、法與非法等都是不一定的，對于現量所見的這些情況，自相續中應該進行取舍，全知上師無垢光尊者說：“有時觀察自現順助緣，了知自現驗相爲助伴。有時觀察違害逆緣現，斷除貪著迷亂之要點。有時觀察道友他人師，了知賢劣策勵勤修持。有時觀察空中四大變，了知心性無有勤作已。有時觀察自境室受用，了知如幻斷除執迷現。有時觀察他人財受用，了知悲心斷除輪回貪。總之一切種種迷現法，觀察自性摧滅實執迷。”應如此修持。

　　阿修羅之痛苦

　　本來阿修羅的財富受用可與天人相媲美，但是由于往昔的嫉妒、好鬥的不善業習氣所感，得到阿修羅之身相嫉妒心極爲粗重。在自己的範圍內或區域與區域間、部落與部落間進行爭鬥，相互不合睦，唯以戰爭度日。看見上面天人的財富受用圓滿，一切需求都是從如意樹上生出，而且其樹根是生在自己的境內，生起了無法堪忍的嫉妒心。于是身披盔甲、手持兵器前去與天人作戰。同時天人則從粗惡苑66中取出兵器乘著護地神象，天王帝釋騎在大象中間的頭上，叁十二眷屬騎在大象的其余叁十二個頭上，由不可思議的天兵天將圍繞，發出震耳欲聾的聲音，勢不可擋。作戰時，天人的金剛、寶輪、短矛、鐵弩等如雨點般降下。因爲天人具有神變，所以可以抱起大山抛出，由于往昔的業力，身體高如站立的七個人，阿修羅卻很矮小。天人除了斷頭以外無論如何受傷，用天境的甘露會立即恢複，不致死亡。阿修羅則與人一樣，擊中要害部位便會死亡，所以經常慘遭失敗。天人又在醉天象的鼻上系上寶劍輪，遣出天象時，能殺害數十萬的阿修羅，它們的屍體從須彌山上滾下來，落入遊戲海67中，海水都成了血紅色。如此經常唯以戰爭度日，應當誠心觀修阿修羅之處也不離痛苦的本性。

　　天人的痛苦

　　本來天人活著的時候快樂幸福受用圓滿，但是唯以散亂度日，所以無有修持正法的意念。壽命雖長達數劫，但在他們的感覺中只是刹那顯現瞬間即逝，散亂迷茫中壽命已盡，接近死亡。從四大天王到他化自在天，無論生在哪裏都要感受死亡的痛苦。天人臨近死亡時，以前每個天人身體的光可以照射一由旬或一聞距，此時身體的光已消失；以前如何坐在寶座上也沒有不歡喜的，此時不願意坐上寶座，甚感不適，所以很不歡喜；以前天人的花鬘經久不枯萎，此時全部已凋謝；以前天衣如何汙染也沾不上汙垢，此時舊衣也已染上汙垢；以前天人身上不會流汗，此時身上出現汗水。這五種死相現前時，他們自己也知道將要死亡，內心十分痛苦。天子天女們也知道他們將要死亡，所以不到他們身邊，只是從遠處散花祝願：“願你從此死去後，轉生于人間，行持善業，再生天界。”這樣祝願後就全部離開了，只留下自己孤孤單單，淒淒慘慘。而且以天眼觀察後，了知後世將轉生何處。看到轉生之處的痛苦，死亡的痛苦還未去除，又加上墮落的痛苦，使痛苦增長了兩、叁倍，大聲哀嚎。這種情形要停留七天，叁十叁天的七天是人間的七百年。憶念往日的快樂幸福，而如今無有自主繼續住留，感受即將死亡的痛苦；看到後世生處的悲慘，感受墮落之苦，遭受這兩種痛苦的折磨，內心憂傷，其苦已超過了地獄的痛苦。上面的兩天界(色界、無色界)雖然無有現行的死亡痛苦，但引業68窮盡後將如夢醒般墮入下趣，非常痛苦。如怙主龍樹菩薩說：“梵天離貪獲安樂，後成無間燒火薪，不斷感受痛苦也。”

　　如是六道衆生無論生于何處，都離不開痛苦的本性，超不出痛苦的範圍，只能被痛苦萦繞，如火坑、如羅刹洲、如海浪、如刃鋒、如不淨室，無有絲毫安樂的機會，《念住經》雲：“地獄有情受獄火，餓鬼感受饑餓苦，傍生感受互食苦，人間感受短命苦，非天感受爭鬥苦，天境感受放逸苦。輪回猶如針之尖，何時亦無有安樂。”彌勒菩薩說：“五趣之中無安樂，不淨室中無妙香。”邬金蓮花生大士說：“輪回猶如針之尖，佛說永無安樂時，稍許安樂亦變苦。”因此我們應當觀想此輪回之處，即上至叁有之頂非非想天以下，下至無間地獄以上，無論生于何處，都無有少許安樂的機會，都無有絲毫實義，所以我們應當徹底斷除對輪回的貪執心。當如有膽病的人見到油膩食物一樣不生希求之心，所以不應只是表面上聽聞了解輪回的種種痛苦，而應從內心深處體會這些痛苦，並對此生起定解而修持。如果能這樣生起定解，則不需要精進提防惡業，歡喜善法，自然而然會行善斷惡。

　　如從前世尊的弟弟難陀因貪戀妻子不想出家，世尊以各種方便使他入了佛法。雖已出家，但是不學律儀並准備逃跑時，世尊以神變把他帶到雪山上，指著那裏的一只盲眼母猿問他：“這盲猿與你的妻子白蓮花(班紮日嘎)二者誰美？”他回答：“我的妻子美，這盲猿不及她百千分之一。”世尊說：“那麼我們去天界吧。”又把他帶到天界，世尊坐在一處，對難陀說：“你自己去看看吧。”他見到所有的天子在各自的無量宮殿中，被許多天女圍繞，享受不可思議的安樂受用。在一座無量宮殿中有許多天女，但是無有一個天子。難陀問：“這是什麼原因？”她們回答：“在人間，世尊的弟弟難陀守持戒律，他將從人間轉生天界，這是他的無量宮殿。”難陀滿心歡喜，返回到世尊面前。世尊問：“你看到天境了吧？”他回答：“看到了。”世尊又問：“天女與你的妻子二者誰美？”他回答：“衆天女美，就象前面盲眼母猿與白蓮花的差別一樣。”返回人間後難陀護持清淨戒律。但世尊對衆比丘說：“難陀是爲了得到善趣果報而出家，你們是爲了得到涅槃的安樂而出家，你們走的是不同的路，所以不要和難陀講話，不要與他暢所欲…

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