..續本文上一頁我們以恭敬的心態觐見無量壽佛。以前皇帝上朝，大臣要去朝見皇帝。那很恭敬，如履薄冰，有這種謹小慎微的心。你看外在的一切的時候，你有沒有這種心呢，把這種心態要修正起來。我常說，一切事究竟堅固。我們現在所看到的世間萬象，含著法界的利益。那是無量覺佛的化身顯現，現在世間上的一切，就相當進見阿彌陀佛的化身。我常以恭敬之心來見，常以歡喜之心來見。待人接物，所有的一切現象都是佛的化身顯現。我們在看這些東西的時候我們的心能歡喜。但是我們今天沒有這種恭敬敬畏之心。你並沒有認識到一切事究竟堅固，不是佛的清淨化身。煩惱就是煩惱，衆生就是衆生，惡人就是惡人，你的心還在虛妄分別過程中。所以我們有虛妄分別心來見世間上的一切，並沒有見到山河大地無非法界身。我們見到萬象自然恭敬敬畏。什麼不是佛的化身，見佛的化身我爲什麼不高興。所以說上面這兩個偈語有理上的講法，一切諸菩薩寶香無價衣，供養無量界，供養無量覺。就通達神通智慧，猶如深法門。具足功德藏，妙智無等倫。恭敬繞叁匝，微妙難思議，應發無量心，願我佛亦然。那些菩薩往生西方極樂世界修行，怎樣修行呢？這裏面一切諸菩薩天妙花，所有的菩薩往生西方極樂世界，都拿著像天上美妙的花朵來供養無量覺。
修供養——說前面爲五個偈頌。前四個都是說見佛、供養佛。往生西方極樂世界修供養，就是修行。我們現在布施供養是最容易的，修行第一門。就要以身心來供養。把你的身體供獻在佛的面前，精進用功，這就是修行。所以說見了佛了要大修供養，好多人不明了修行法。供養有多種供養，這裏舉出了很多。
可以用美妙的花來供養諸佛，爲什麼要用花來供養諸佛呢？花開了長得非常美妙，莊嚴國土，人人見了人人喜歡。我們說一個人長得好看，就像一朵花，人見了這種花會歡喜。我們用花來供養諸佛，就是用世間上最美好的東西來供養諸佛——表示我願意把我良善的一面供獻給世間。良善的起心動念，開言吐語，待人接物，自利利人，這種行爲能夠奉獻于世間。人看你修這樣的善行大家就會歡喜，爲世間獻出了一份愛心，一份清淨之心。你心裏面高興的時候，心裏樂開了花。你歡喜，自心就像一朵花。你不執著自心也像一朵花。像蓮花，“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”即是此理。所以用花來供養諸佛的時候就是時時刻刻警惕我們自己，告誡我們自己，把自己最良善的一面供獻在衆生面前，把你最美妙的用來感染衆生。你笑起來好看，你把你的笑，最美妙的一面來供獻。用良善的行爲，那麼現在起心動念，開言吐語，待人接物即是自利利人。這種行爲，人見則歡喜。從自身來說，花還能結果。所以我們起心動念要像花一樣美妙，起好心，說好話，辦好事。把這種美妙的花顯現在世間上，顯現在我們行爲上，這種行爲一定有美妙的結果。以上是用花來修供養。
還有寶香。吃素身體就不臭，我們自身香潔無比。吃肉的時候，全身散發出什麼味道？那種就不好聞，人家說外國的男女用香片來壓臭味。若自身香潔無比，衆生才願意和你相處。所以說世間上的香各種各樣，大家有喜歡的，有不喜歡的。但有一種香，人人都喜歡——能守戒不損傷衆生的戒香，衆生都喜歡。爲啥呢？我們不損傷衆生，衆生高興，所以戒香是男女老少都可以得到的。作意，幹什麼事都能專心一一。這個人做事情老實做，不像有些人叁心二意。所以要知道自己做什麼都要一心一意，才能幹什麼事都能幹好。有智慧的人我們也喜歡，我願意親近他。愚蠢不止的誰願意親近你呢？所以說他人都看不起愚蠢的人。我們現在要追求覺悟，追求淨化自己內心。我們戒定慧來淨化自心的時候，就能夠供養諸佛，要用這種香來供養諸佛。那些寶香呢，戒是寶，定是寶，我們的信仰之心是寶。要用這些寶貝來供養諸佛，香是信心，寶貴的信心。要用清淨的心來供養無量壽佛，供養十方諸佛，用寶香來供養。
還有無價的衣服。什麼叫無價的衣服？你用多少錢都買不到的叫無價寶衣，世間上的衣服都是有價的。什麼無價呢？衣服是遮醜的。我們(出家衆)穿衣服時要發願，穿上衣時當願衆生具足慚愧。沒有這種具足慚愧，要遮醜，要改正，要具足慚愧羞恥。無價寶衣要具備慚愧，知道哪些不該做。所以說這些衣服拿來供養無量覺，這是這些菩薩用來修供養的。
用花、香、衣服來供養無量壽佛，同時我們也這樣供養自己。當你起心動念是良善的時候用這朵花來供養自己。當自己處在一片花的海洋當中心花開放，這樣供養自己的時候，自己是充滿能力，充滿美妙的感受，這種感受來供養自己，來把自己修道的法喜要呼喚出來。我們自己做善事的時候，要用這花來供養自己，起心動念要用戒定之香來供養自己，也供養十方諸佛，天龍八部。當你用這些香來供養天龍八部的時候，有聞香之神。所以你修這種法的時候，天龍八部最能護法。用無常的大火來融化自己的業障，以這樣的清淨菩提就像開鍋裏沸騰不止的。一切世界，一切天龍八部聞香而來生大歡喜，式護持于我修行成就。這也是修供養，這樣供養諸佛，諸佛最歡喜。用這樣的寶香來供養自己，供養天龍八部，供養十方諸佛。用無價衣，自己慚愧衣，羞恥衣。具足慚愧是無上善根，只有在這樣的過程當中來把自己最美妙的顯現出來。得到當下的法喜。然後由一念的覺照，才能生起無量的覺照，這是修行的訣竅。
以當前的善法欲清淨心，戒定慧的身香，具足慚愧的無尚寶衣來供養當下的覺照之心，享受當下覺照的快樂，引發無量覺照的這種修行妙覺。你要會供養，如法修行就是供養。這個方法你要這樣修，不管你是在家還是出家，不管你是做生意還是當官，一切世出世間的功德利益，通過這種修法能迅速成就。通過心花，戒定身香，具足慚愧的寶衣來供養諸佛。自己要求的事業能迅速成就。要長官要發財，要想家庭幸福也好，乃至要求生西方極樂世界見佛成就無量智慧，諸世間一切功德法，在這樣的修行過程中都能迅速成就。這個偈語要學會。
仙人奏天樂，所有的諸菩薩都能演奏天樂。用這樣美妙的聲音來供養諸佛。而我們演奏這種聲音的時候，我們自己都陶醉了。你能不能演奏這種天樂？不能就是凡夫。天樂是什麼？禅宗說要彈無線琴，禅宗大德說，一只手要能拍出聲音來。不准拍桌子！你怎麼拍呀？這種天樂。一只手表示孤獨清淨，不以萬法爲伍。你自性的一種音樂，當你把外在的聲音一切停止之後，眼耳鼻舌身意見聞覺知什麼都沒有了。觀察我們自己內因世界清淨無亦。人相我相衆生相，四相皆空。你內心所演奏出來的叫無線琴的聲音。不以萬法爲伍的音，是內在的一種聲音，發自于生命根源的聲音。天樂也叫自然而然的音樂，在我們內心就有這種音樂，在自性裏就有這種美妙的音樂。要學會無線琴，要學會拍只手之聲。學會不以萬法爲伍來自于生命根源的聲音。那是常樂我淨，涅槃所發出的美妙的音樂。所以往生西方極樂世界許多菩薩都能這樣，唱發和雅音。我們現在說出來的話，人家一聽，這裏面就心慌，聽起來不舒服，因爲你不知道怎樣利益人，不知道怎樣利益自己。所以你發出來的聲音不是和雅音，不優雅，與衆生心不和諧。要從真善美發出來的聲音才優雅，當你有愛心，無窮盡的愛心，那種聲音都讓人陶醉。愛心的聲音多麼厲害，叫和雅音。用這樣的和雅音不斷斷續續地，流暢不間斷。諸佛菩薩用這種美妙的天樂，這種音樂和雅音贊歎佛的功德。
最聖，天上天下無如佛。世尊就是佛，往生西方極樂世界，最聖尊是阿彌陀佛。所以它是歌唱無量壽佛的功德，贊歎無量壽佛和雅音，用這種歌唱贊歎。兩個人，你能如實知他的長處功德善法，你把你認識的好處如實地恭敬贊歎學習的心來傾吐給對方，對方是非常受用的，他要能說會道勸衆生發心做善事，你就贊歎他，你這嘴巴能說出世間上最美妙的音聲，讓世間上所有的人都能齊心向善。他心裏最受用了，所以我們能如實認識自己，要如實認識衆生，你才能讓自己舒服，所以我們要關照自己認識到自己，才能真正地保護自己。你能保護衆生，你才能愛護衆生，你的愛心從什麼地方體現呢？快樂你的快樂，痛苦你的痛苦。痛苦從什麼地方痛苦起來？這種愛心才能敞發出來。那才是關心衆生，愛護衆生。我們要關心自己，愛護自己的時候也要如實。所以在向諸大菩薩學習發和雅音，感歎最聖尊的這些功德。前面兩個偈頌都是外面的供養，事相上的供養。
這裏就達神通慧，猶如深法門，這是贊歎內心功德。世間上沒有什麼能障礙他的，沒有什麼他辦不成的。有這種神通。所以諸佛能無爲無漏的神通都具備。沒有一種神通他不通達的。你想怎麼變化就怎麼變化。要想知道他心就能知道。想由小變大，由大變小者可以，這種神通阿彌陀佛具備。還有一種智慧，叫神通智慧都通達。神通是自己辦事，智慧是能覺悟到辦事情的一切規律，一切世出世間法的因果都知道。當你知道怎樣辦這事是無所而不利，就是神通了。所以神通是智慧的作用，智慧是神通的根本。這兩者從本體上來說也是不分別的，是一體。在平時我們認爲神通是神通，智慧是智慧。其實神通要在智慧裏顯發，也是智慧的一種。你智慧了就知道世出世間法一切的因緣條件，怎樣承辦這種事情，一切因緣你完全清楚。神通廣大，贊歎世間上的人，他說神通是什麼？辦事無往而不利，爲什麼能這樣？智慧！神通是智慧的一種作用。我們今天有很多衆生不明白這種關系，只追求神通。所以要從智慧上來顯現自己的神通。有智慧了就有神通，就能夠有神通和智慧兩種都具足。諸佛真是不可思議，他的智慧，一切世出世間法他都知道。
以前有一個外道就考驗釋迦牟尼佛。說：你成佛了智慧圓滿了，我考你一個問題。釋迦牟尼佛他成就了隨便你問，你問什麼我答什麼。外道說，這一片樹林樹葉是多少？釋迦牟尼佛微笑著回答外道，有多少片葉子。這個外道驚了，因爲他也不能確定是不是這麼多。他說我有辦法，你先不忙說，我要檢驗你說的是不是正確，樹葉太多我不能印證。他跑出去把樹葉摘了幾張藏起來，然後他讓佛再說。釋迦牟尼佛說剛才我說了多少片，現在你摘了多少片，減去你藏的樹葉的片數就是了。他從這些小的方面來推大的方面。外道也有智慧，這個外道佩服得五體投地，通達無語。
《心經》講：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。甚深之般若智慧能照見萬法皆空，能通達真的的一種智慧。他能有這種智慧，要修學一種深般若法門，所以諸佛他能夠把世出世間一切的法都能夠具足功德藏。從空修假，把煩惱放空，善法具足了功德就具足，所以說功德寶藏的智慧叫俗谛的智慧。大做佛事，建道場來度化衆生。你說有，一切功德寶藏顯現無異，所有不好的東西全部不要了。世間上的功德寶藏完全具足，功德圓滿。成就這種世界，西方極樂世界。一切衆生的根機，上中下叁等根基衆生。你觀察衆生的根基，想度化你、救度你就太簡單了。“法無高下，對機者爲良。”所以從這種來贊歎阿彌陀佛具足神通智慧，能夠覺悟諸法自性。救度一切衆生，一度一切衆，所以有這種智慧，這是從功德寶藏裏來贊歎無量壽佛，所以從贊歎阿彌陀佛的這種功德寶藏。甚深智慧，像太陽懸挂在世間上一樣，能使世間上得到一點光明。我們的智慧呢？盡虛空遍法界，一切衆生輪回于生死，痛苦無盡，要用智慧消除衆生生死的果報。
印度最好的禮節，他來了後圍繞佛右繞叁圈，把我們尊貴的頭要放下去，五體投地。要放到佛的腳下面。用自己最尊貴的頭要放到佛最下面去頂禮，那是最尊貴的禮節，表示尊崇無量壽佛，救度這些痛苦生死的果報。我們願意通過自己身口意叁業贊歎神通恭敬供養來修學一切佛法，所以這些東南西北這些菩薩都在恭敬禮拜。上面是偈頌，講他們如何恭敬供養、贊歎禮拜無量壽佛阿彌陀佛的。
下面這個偈頌，看了西方極樂世界阿彌陀佛這個國家，看著就是那麼舒服。看著那麼自在那麼清淨，無煩惱，用美妙的世界怎麼看怎麼好，功德清淨莊嚴。從這些地方來看西方極樂世界，無量微妙莊嚴。現在世間上一種粗略的法，五濁惡世就非常粗，不微妙。西方極樂世界那些東西，樹幹裏能看見盡虛空遍法界的世界，就多元化的集成電路一樣，能完全看見，這種微妙看起來好像有，清淨不可思議，從自心中生起來的。所以西方極樂世界這樣微妙不可思議，這裏是總結西方極樂世界的殊勝莊嚴。這些菩薩都要向阿彌陀佛學習，成就阿彌陀佛這個國土，希望都能像阿彌陀佛那樣成就一個極樂世界。心淨莊嚴就是土，在四大中叫地水火風，阿彌陀佛一切功德莊嚴，一切智慧清淨。他都能救度衆生，每一種修行都能救度衆生，就像土地一樣。西方極樂世界種種的微妙不可思議的無量清淨功德莊嚴，能生長一切衆生的功德心、成佛心、菩提心、這些菩薩發願要向無量壽佛學習，成就西方極樂世界。我們今天看了無量壽佛，親自見了這種功德莊嚴，恭敬贊歎禮拜供養。諸大菩薩都願意發心，成就這樣的國土。你願不願意成就這樣的國土呢？菩薩已經見到了，我們自己見到沒有？親見阿彌陀佛，到時西方極樂世界的種種歡喜之心不可思議。一定能發無量清淨莊嚴之心歡喜就算修圓滿了。
《安居講法第八講》全文閱讀結束。