..續本文上一頁不協調，它也會産生相應的病症。
比如說，那個貪官重的，貪官多的地方，我們說最容易發的是什麼？發的是水災。還有那些嗔恨心嚴重的，嫉妒心嚴重的那些地區，最容易發生什麼？最容易發生火災、旱災、戰爭。爲什麼呢？這都是相應于一個地區它的煩惱、文化，人們共同的一種思想意識。它會引發世界發生病症。所以說，這種病也是一種病。所以說，世間上種種的災難，種種的苦痛，無一不是導致于這些沖突，不調和産生的那些病態。在我們個人方面，我們也許會自己以爲沒有病症。如果說以佛法來說“人生無有不病的時候”，我們現在都在病當中。不過我們這種病，有的是我們個人沒有覺悟到而已。所以說，人生從來離不開病。生而爲人，必然有這些身心、五髒、六腑，生理組織上的病症。我們身體是這樣，發生了病症也不健康。我們的內心，也有煩惱，也有執著，也有違背真理的時候。那個就是什麼？心病。
有這些病的時候，那就非常需要擬藥，沒有藥那就治病不下來了。所以說，世間上的醫藥，以及在世間上的政治、法律、文化，這都可以看作是藥。在佛法當中，最究竟的藥類就是佛法。你說藥有什麼？我們今天的藥，一個無非是植物的，一個是動物的，一個是礦石的，一個是咒語的，一個是思想文化的。在佛法上，最究竟的藥那就是法藥。只有佛法，它能夠療治一切疾病。所以說，我們剛才所說，病，有身心上的病，家庭的病，團體的病，乃至國家世界等等，不同的病。只要是能夠減除這種苦痛，使所有的苦痛能夠消滅，能夠變成安樂的，那都是藥。所以說世間，你要說什麼不是藥呢？什麼都是藥。處處都有藥。你說那個孫思邈，他出世的時候，人家看遍地都是藥。今天我們叫你去看，你不認識。是藥你也不認識，能治什麼病你也不知道。所以說，是藥，你不覺悟他也就不是藥了。
所以說，一定要懂得這種藥治什麼病，怎麼用，它的火候要怎麼，它的分量要怎麼，要怎麼才能夠發生作用。哎！你要能夠明白，能夠使用。诶！世間上，不管石頭、泥巴、花、植物、動物、礦物都可以成爲藥。所以說對于佛法也是這樣的。佛法哪裏不存在？到處都是佛法。但是，如果說你沒有智慧，不知道怎麼對治煩惱，也不知道這種世間上的法怎麼應用。于是，你就認爲這樣不是佛法，那樣不是佛法。其實怎麼不是佛法呢？什麼都是佛法。
所以說在《華嚴經》當中，那個善財童子五十叁參。他就參普賢菩薩的時候，人家普賢菩薩就叫他：“你去山上走一遭，那些是藥的你給我采回來。”他就到山上走一圈，然後空著手回來了。普賢菩薩就問他：“诶？叫你把藥采回來，你爲什麼不采藥呢？”他說：“我到山上走一圈，我發現什麼都是藥，采也采不過來呀！這個怎麼采呀！”所以說，空著手回來了。普賢菩薩又叫他：“那你明天再去，看看哪一種不是藥，然後把不是藥的給我采回來。”那個善財童子到山上轉了一圈了，然後又是空著手回來。普賢菩薩說：“你昨天去了你說什麼都是藥，那麼你空著手回來了。今天叫你把那些不是藥的采回來。你爲什麼還是要空著手回來呢？”善財童子說：“哎呀，那些山上的藥，要你認識了它才是藥。你不認識的時候，它就不是藥。至于那些不認識的人，遍地都是藥，在他看來就什麼價值都沒有。所以說，什麼都是藥，又什麼都不是藥。所以說，我就空著手回來了。”诶，普賢菩薩說：“好，好，好，就是這樣，就是這樣。”
你看看，我們世間上很多衆生他都是這樣。你給他說到處都是佛法，他說：“在哪裏啊？在哪裏啊？你拿給我看呐！”因爲他不覺悟，因爲無明，因爲執著，因爲煩惱，他認識不了佛法。你處處給他講佛法，他以爲，他認識不了。哪怕你今天把這種經拿給他，《藥師經》拿到他手裏面，還是不是藥。“那個佛法這有什麼稀奇嘛，《藥師經》，讀過去，讀過來，我不知道讀了多少遍，讀了幾十年都沒有作用。”他說。完了！因爲自己不認識，他就不能夠起信心，沒有信心他就沒有恭敬心，沒有恭敬心，雖然說你也在念經，但是念了幾十念了都沒有效果。原因是什麼？原因是我們的心，沒有認識到這種藥用的價值。所以說，你在這個地方，你就知道什麼是佛法，什麼不是佛法。這在于我們自己的自覺，就要在于我們自己的覺悟、覺察。要知道是什麼是病，什麼不是病，有覺悟的人，有反省能力的人，就隨時知道自己都在病當中。
有的人，你跟他說你渾身都是病，“你才有病！我沒有病！說我們都有業障，無業不登娑婆，你的業障也多。我沒有業障，我這一輩子從來沒有做過對不起別人的事情。”所以說，進入佛門以後，他還在那兒津津樂道，我在家裏是如何養尊處優，我的爸爸那是什麼高官，我的媽媽她又是什麼什麼，我這個人過得很好。然後，我走進佛門來，“我不是求什麼，我什麼也不求，我沒有什麼毛病。”老是在沾沾自喜過程當中，老是在自我陶醉過程當中。說：“你又煩惱了呀？” “沒有！沒有！我什麼都沒有，我過得很好！”你過得很好，你來幹啥？啊？你還需不需要佛法？“好像我也不需要佛法，我現在跟佛也差不多了。”這個問題，你說你怎麼學嘛，你說你。要認識到自我的不足，要認識到自己的差距，要認識到自己的煩惱，于是佛法對于我們有幫助。如果說你都很圓滿了，那你不需要學佛法。學什麼呢！佛法裏，當下你就已經很具足了，你真的已經很具足了。那你學什麼呢？
所以說，我們這一輩子，如果說不能認識自己煩惱的，不能夠認識自己差距的，那就很糟糕。佛法對你有什麼用呢？我們在學習整個佛法的時候，那就要檢點自己，隨時知道，哎呀，我業障累累啊！我這個錯，錯在哪裏；我這個不高興，是由什麼引起的；我這個執著，是由什麼引起的；我這個錯誤思想，是怎麼引起的。所以說，佛法，你才能夠作用于內心，作用于我們自己，才能夠對自己的一種改變、提升、進化，你才能夠起作用。所以說，我們看自己對自己有沒有覺悟！你沒有覺悟的時候，學佛就很艱難。要成佛，那個佛，就是自覺、覺他、覺行圓滿。你自己沒有覺醒力，沒有覺察、覺悟能力，說老實話，那就是對于修學佛法最基本的都欠缺。
最基本的是什麼？對自己要反省、觀察，要認識到自己的不足，要有自覺能力。當我們有自我反省能力的時候，我們就發現自己離佛法的距離還太遙遠，離那種最圓滿的境界還太遙遠。我們處處都是執著，處處都是煩惱。所以說，你要知道有這種病的時候，那麼佛法偏偏就是對治這種病。你要認識這種病，還要認識治這種病的藥，哎，那就好了！所以說，我們現在一般的人都不認識自己的病，也不認識哪一些佛法能夠治理這些病症。所以說，我們今天學法就是很盲目的。爲什麼把這種佛稱之爲藥師佛呢？因爲佛，他是一切智慧的人，他是最圓滿的。他就知道我們每一個人煩惱、執著怎麼産生的。你有什麼樣的病症，然後給你什麼樣的佛法，才能夠解決。
你看我們衆生，有病了自己不知道。對不對？走到醫院裏去了，你說：“醫生，給我看看病呀！”醫生說：“你什麼病啊？” “我也不知道自己什麼病，反正自己不舒服了。”然後醫生問你，有些問你也表述不清楚。然後，他還要拿脈，還聽診，還檢查。我們這個地方，有一個做醫生的老師好，你可以聽聽，你可以問問。是不是這樣呢？很多年，自己得了什麼病，他不知道，只知道不舒服。哪裏不舒服呢？不知道。什麼原因引起的呢？也不知道。我們今天就是這樣，問題重重，但是自己不清楚，沒有覺悟能力，無從下手。這個地方你就要學習佛法咯！
所以，我們自己不要老是讓醫生給我們看病。醫生給你看，你今天走進醫院裏面，把我們自己的身心健康交給醫生。說個老實話，以前醫生很負責任。今天，你如果說完全依賴于別人，要遇上那些不負責任的醫生，真的非常糟糕。他也不問你，他不問你什麼病啊，他也不看你，他也不給你聽診，他也不給你摸脈。然後，你進去了，“你什麼病啊？”你給他說“我心髒病。”是不是心髒病啊？不知道。他說：“你心髒病，我就給你開心髒病的藥。”然後，藥拿給你了。拿回去一吃，出毛病了。爲啥呢？藥不對治。再去一檢查，不是什麼心髒病。他說：“你說是心髒病啊！” “到底是你是醫生還是我是醫生呢？我要是醫生，我就不問你了。”
你看看，衆生對自己老是把握不准。我們今天也是這樣，許許多多的衆生對自己把握不准。需要這種佛，來摸脈，來聽診，來檢查。然後，說你這種病在哪裏呀？全心全意地爲人民服務，全心全意地替衆生診斷。所以說，稱他爲藥師。他能夠知道衆生的病，也能夠知道怎麼去對治這種病。所以，佛法說有兩種藥師，一個就是小藥師，一個是大藥師。小藥師的醫術，那就不太高明了。藥箱裏，也許只有一兩味藥。他的能力，也許就只能治療這種病，治療那種病。但是，你什麼病都要找他，他就沒有辦法了。那個大藥師，就不一樣了。他的藥箱裏，什麼藥都有。而且他醫術高明，對于各種衆生的每一種病情，都能夠深入細致地去觀察清楚。而且，對于這種藥物，能夠精用藥物。
那麼這些比喻諸佛菩薩，他們就具有今生的智慧，具有宏偉的願力，具有這種廣大的一種悲行，具有種種善巧的法門，他們就能夠給衆生開出各種各樣的妙藥。衆生有什麼病，他能夠給什麼藥。那個千變萬化、奇形怪狀的病症，那麼佛都能夠認識清楚。然後，一一恰如其分地配給這些千差萬別的藥方。都能夠運用自如，而且從來都不産生一點差錯。絕不是世間上的那些醫師所可以比較的。所以，我們說一切佛都是藥師。這個藥師琉璃光如來，爲什麼叫做藥師呢？就因爲他有這個能力。所以說，稱之爲藥師。
那麼，這個藥師治病，有的治標，有的治本，有的本末都治。那種頭痛，治頭；腳痛，治腳的，那就是治標的。然後，能夠…
《藥師經 講記 叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…