..續本文上一頁，不應厭離。
地上惡異熟，唯見爲損惱，
聖者觀叁有，等同備宰處。
凡是地上的衆生都受著惡業異熟果，唯有見到他們都在爲各種痛苦所損惱，因此聖者們觀看叁有世間與待宰處等同。
叁惡趣是充滿痛苦的無暇之處，而人天善趣有許多安樂，因而有人以此對善趣生起愛執，不欲出離，這也是不明善趣真實面的非理愛執。因爲生活在大地以上的人天有情，無一不在受著前世不善業的異熟果報，都在時刻不停地爲行苦、變苦、苦苦所損惱。比如說人道有情是以貪欲惡業而投生于人趣，阿修羅以嫉妒惡業感生爲非天，天人主要是傲慢惡業而投生于天趣；既然各各都在感受惡業異熟果，那怎能稱之爲安樂生處呢？縱然善趣有情表面上在享受一些有漏安樂，然而稍加觀察，有情都在受著惡業異熟果的逼惱，任何時任何處都沒有離開過叁苦的煎熬，只不過是因愚癡麻木，衆生顛倒地執苦爲樂，才現起了一些安樂的假相。實際上在徹證苦谛的聖者看來，叁界如同火宅，如同屠宰場一般。有情陷于其中，都在爲無常死主逐個宰殺，時刻都在爲業力煩惱魔所折磨，如是痛苦之淵薮，實應生起極大怖畏而厭離。
譬如說，昔日有一名大臣，深愛國王寵愛，久之他對國王無有畏懼，隨意做一些非法行，但後來終于觸犯了國王，即被殺害。同樣，投生于善趣中的有情，表面上看也是爲輪回死主所寵幸的大臣，有著較好待遇，但實際上仍在死主統治下，隨時都會殘害至死。月稱菩薩言：“地上世間衆，感召前世業，種種異熟果，唯見損惱矣。”故有智者，當反複觀察思維善趣的痛苦，于此應斷愛執而修厭離。
辛二、(由愛而住生死猶如顛狂者)：
問曰：如果聖者觀叁有等同備宰處，那麼世間人爲何不生怖畏厭離呢？
若識不正住，世說爲顛狂，
則住叁有者，智誰說非狂。
猶如意識思想不正常安住者，世人都會說爲顛狂的人，那麼以顛倒實執而住于迷亂叁有者，智者誰會說他們不是瘋狂者呢？
叁有備宰處的有情，對自己的處境不生怖畏，不尋求逃離，是因爲他們皆爲顛狂迷亂之徒，不能自知。在世間，若某人的思想意識不正常，與正常人的思維、語言、行爲相違，不能按正確方式行事，那麼世人都會說這是瘋顛者。按同等的推理，即可成立叁有異生皆是瘋顛者，因爲墮于叁界中的凡夫，對本來無常、不淨、苦、無我的世間，皆顛倒執爲常樂我淨，其思想言行處處都與名言實相規律相違，而他們不但不自知，反執爲正確。對陷于這些顛倒迷亂中的有情，能明察世俗實相的智者，誰會說他們不是瘋狂者呢？寂天菩薩在《入菩薩行》中也曾多處斥責世人的顛倒狂執：“寒林唯見骨，意若生厭離，豈樂活白骨，充塞寒林城？”“自迷癡狂徒，嗚呼滿天下！”諸佛菩薩與曆代善知識皆對此作過評述，詳細指出了凡夫異生平時的心念言行大多是非理非法之行，其實與瘋狂者毫無差別。正是因爲衆生皆處于瘋狂中，所以雖然處在恐怖的備宰之處，他們仍不生厭離，反而生起貪愛。
譬如說，有一國王平時非常喜愛自己的太子，後來有一天，他突然對太子生起了反感，無緣無故生大嗔惱責罵太子。禦醫們發覺了國王的反常，但是誰也不敢醫治，結果國王大發瘋病，所言所行都是違越常人禮儀的非理行爲。同樣，異生因無明業力投生叁界，心念語言行爲皆是不合世間正理的顛倒行爲，而他們對此尚以爲很正常，月稱菩薩言：“凡人皆顛狂，所作皆非理，業力所化衆，誰說非顛狂。”故稍有清醒者，當明察自己也正處于瘋狂迷亂之中，若欲求痊愈者，當依奉大醫王本師釋迦牟尼佛的教導，勤服正法甘露。
己二、(遠離引發生死之因)分叁：一、總示遠離能引後有的業；二、必須遠離能引後有業的理由；叁、正明如何遠離之理。
庚一、(總示遠離能引後有的業)：
問曰：輪回中誠然是有痛苦，而這些輪回痛苦是不能由自己主宰的，因此怎樣才能消除痛苦呢？
現見行等苦，違時則消失，
以是具慧者，發心盡諸業。
現見行等威儀所引生的苦，改爲其相違的威儀時則會消失，以此具有智慧者，應發心斷盡能引後有衆苦的諸業。
衆生在輪回中長期串習惡業習氣，隨順這些習慣的叁門不善作業，才在輪回生死痛苦中愈陷愈深。因此表面上看，痛苦遭遇不能由自己作主遠離，但實際上完全可以由斷盡這些有漏業而遮止一切輪回痛苦。這就象人們在日常生活中，可以現量了知自己如果長時行走或做某種動作，由此就會引生苦受，這時如果改爲另一種與它相違的威儀，比如安住下來不動，苦受即會立即消除。這種現象正常人都會有過經曆，而且也知道自己的種種苦受，都可以針對其因采取違品而消除。因此，具有智慧者，也能了知自己在輪回中所遭受的生死衆苦，皆是因自己隨順業力習氣而造成；若能以其違品斷盡諸業，則自然消除痛苦，得到安樂。龍樹菩薩說過：“無業無作者，何有業果生？若其無有果，何有受果者？”因此，欲求斷苦者，只須依善知識的教言，直接從苦因著手，斷盡諸業則無需考慮後有痛苦。以上是依仁達瓦大師的觀點而釋，在大疏中，除了上述解釋外，還有一種解釋方式：若以行住等威儀的違品，則能斷除行住等威儀所引生的痛苦；因此具智者，應以有漏諸業的違品——即無漏涅槃妙法，斷除諸法所引生的輪回諸苦。甲操傑大師及堪布阿瓊也是如此注釋該偈頌的意義。俄巴活佛從另一角度釋曰：我們修行過程中各種痛苦都是往昔的業力所生，因而欲要消除後有痛苦，具智者應發心趨入大乘菩提道，斷盡諸惡業。
譬如說，跨越曠野的行人，會不時遇到長遠行路的疲倦及缺乏口糧的苦惱；同樣，諸異生在漫長的生死大道上，必然會遇到生死流轉的倦怠及缺乏福德所帶來的苦惱。因而欲求脫苦者，當勤修善業積累大福德資糧，一鼓作氣超越生死業旅到達彼岸，如是方可永斷諸苦。月稱菩薩言：“如人身安樂，從而心亦樂；如是盡惑樂，則生盡業樂。”若身斷諸勞累作業，則心得安樂，同樣若斷盡內心煩惱，則能獲得滅盡業的快樂。諸大乘修行人應依言從自心煩惱惡業著手，若斷盡內心惡習，則可獲得究竟安樂。
庚二、(必須遠離能引後有業的理由)分四：一、生死時可畏處故應遠離業因；二、思維業果而修怖畏；叁、思維業的本體而勵力斷除；四、不應于業是樂因而起貪著。
辛一、(生死時可畏處故應遠離業因)：
問曰：輪回究竟有何怖畏，爲什麼要努力斷除有漏業呢？
若時隨一果，初因不可見，
一果見多因，誰能不生畏。
如果任何時候隨舉一果法，它的最初生因誰亦不能現見；從一個果法亦能現見衆多因緣，以此誰能對業因不生怖畏呢？
若從生死業因方面觀察，有智慧者一定會生起怖畏。因爲輪回世間的種種果法，我們隨時去觀察其中一個，無論色法還是心法，皆無法追溯到其最初的生因。比如說兩個人之間發生了某件事，這件事的起因是什麼呢？從發生之時往過去觀察，一直可以追溯到很久很久以前，要牽涉到無數因緣，這些事不用說凡夫，就是阿羅漢有時也無法了知清楚，這在《百業經》等諸多經典中皆有記載。因爲有情墮入輪回的時間無有起端，在如是無有邊際的時間中，一直流轉不息，以此其因緣錯綜複雜，無有窮盡。無論從現在的哪一個果法，皆可推測出衆多昔因，乃至無窮的過去因緣，有智者誰能對此不生起怖畏厭離心呢？因爲這完全可以說明自己墮入的輪回世間，廣大漫長無有邊際；而且自己的業惑相續錯綜交織，遍滿整個叁界恐怖叢林，若不努力斷盡，將會由這些無量的無明業因所牽而流轉于叁界苦海，永無止境。生死輪回如同無邊曠野，曠野中遍滿痛苦的荊棘叢林，與恐怖的惡趣猛獸，若由無明業因而漂泊于此，誰能不生畏懼呢？
譬如說，隨便拿一個陶瓷瓶觀察，它的生因有水、泥、陶匠、工具，而這些又各有前因，如是觀察，其生起因緣遍滿叁界，除遍智外，誰亦無法舉出其最初的因緣；同樣道理，每一個有情墮輪回的業因也無法窮其根源。月稱菩薩說：, “因時無, 邊故，衆生無初始，是故誰能知，衆生之開端。”因此，諸有智者，理應爲自己無邊的苦因苦果而恐懼，轉而應依善知識的教言，精勤斷除輪回業因。
辛二、(思維業果而修怖畏)：
問曰：不管追求何種世間盛事，只要努力皆能得到一定成果，因此世間的作爲還是很有意義。
既非一切果，決定能成辦，
所辦一定滅，爲彼何自害。
既然不是一切果都可以決定能成辦，而且所成辦的也一定會壞滅，因此爲什麼要爲這些事而害自己呢？
一切世間作業都無有意義，因爲世人無論追求何種世俗事業，也無論付出多少努力勞作，也無法決定能夠成辦所求。比如修房屋等事業，無論怎樣努力，也難以圓滿無缺地成辦人們內心的計劃，而且有許多事業剛開始就會失敗，有些進行到中間就會失敗，有些在即將完成之際，也會功虧一篑。即使這些努力能有圓滿的成果，但是它一定會壞滅，不可能長存不變，叁界中的一切有爲法，皆不離無常的本性，無論從理論上推證，抑或從曆史觀察，有情所成辦的有爲事業，從來就未曾有過恒存不壞的事例。既然自己所作業之果不能決定成辦，即使成辦也會如同水泡一樣迅速變滅，那麼自己辛辛苦苦，勞損身心做這些，又到底是爲了什麼呢？在追逐世間事業時，不但當時要付出很大的辛苦，而且從長遠看，自己將會因這些有漏業而感受更多的輪回苦果，不得不忍受這些業所感的損害。俄巴活佛解釋此頌雲：爲了今生的名聞利養而努力作業，其結果不一定會成功，而且還要造損害惡業；即使能成辦，也決定會毀滅；因此爲無義事不應損害自己，不應造惡業。
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