..續本文上一頁乎只是想來顯示他的知識，而非真的想來禅修。

　　這個人輕率地說：「哦！我是學生，你是老師。」

　　我說：「叁天以來，我都試著婉轉告訴你，但現在我必須直接跟你說。你就如一位牧師，主要工作是爲新郎與新娘證婚。有天，當自己要結婚時，卻不想站在新郎該站的位置，反而站上聖壇主持婚禮，群衆們都感到非常詫異。」他終于明白，而承認自己的錯誤，爾後成爲順從的學生。

　　真正想了解佛法的行者，不要試圖模仿這位先生。事實上，經典也曾提到，一個人不論學得再多或經驗再豐富，在禅修期間還是不要爲所欲爲，而須非常柔順服從。就這件事來說，我想與你們分享年輕時養成的態度。當我在某個領域中技巧尚未純熟、能力無法勝任或經驗不足時，我不會莽撞強加意見；即使我已技巧純熟，足以勝任且經驗豐富，我也不會介入，除非有人征詢我的意見。

　　〔人〕

　　第四項是「人」，主要與禅修老師有關。如果老師的指導能讓人進步，發展已生起的定，並令未生起的定生起，他即是位適合的老師。

　　另外兩個與「人」有關的部分，一是團體中支持禅修者，一是團體中相關的其它人。在密集禅修中，行者需要很多支持。爲了發展念與定，他們放棄世俗的活動，因此，必須有朋友協助執行購物、准備食物、修護住處等瑣事，以免在密集禅修中分心。對忙于團體練習的人來說，去細想自己對團體的影響是很重要的；敏銳地設身處地爲其它行者設想，是非常有幫助的。唐突或吵雜的動作會打擾別人，請將這點牢記在心，尊重其它行者，自己便能成爲合適的人。

　　〔食物〕

　　第五項是「食物」，意指找到個人適當的飲食，將有益于禅修的進步。然而，要謹記在心的是，不可能一直滿足自己的每樣嗜好。團體禅修有時規模相當大，爲大家烹煮的食物要一起准備好，在此情況下，最好要能適應，接受團體所提供的任何食物。如果禅修被食物不足或厭惡的感覺所困擾，方便的話，可以試著修正。

　　◎瑪帝卡瑪塔的故事

　　曾經有六十位比丘在森林中禅修，他們得到一位非常虔誠的在家女衆瑪帝卡瑪塔(MAtikamAtA)的護持。她試著去找出他們的喜好，並每天烹煮足量的食物供養他們。一天，她走近這群比丘，詢問在家衆是否也可以像他們一樣禅修。

　　他們告訴她：「當然可以！」並指導她禅修。她歡喜地回去開始練習，持續禅修，即使在做飯或做家事時也從未間斷，最後證得阿那含果(AnAgAmI)(5)。由于過去所累積的功德，使她同時具有天眼、天耳通—可看到遠方的東西，聽到遠處的聲音，以及能了知他人想法的他心通。

　　瑪帝卡瑪塔滿懷喜悅與感激，心想：「我所明了的佛法真是殊勝，雖然我這麼忙碌，每天要料理日常雜務，並爲比丘們准備食物，我相信那些比丘一定比我更進步。」她以天眼通察看六十位比丘的禅修狀況，令她震驚的是，他們竟然無人獲得絲毫的觀慧。

　　「出了什麼事？」瑪帝卡瑪塔納悶極了！她又以神通探究比丘們的情形，看到底是那裏出了問題—並非地點的問題，也不是他們發生沖突，而是沒有吃對食物！有些比丘喜歡酸的口味，有些則喜歡鹹的，有人喜歡辣椒，有人喜歡糕餅，且仍然有些人喜歡素食。出自于他們教導她禅修，而令她證果的感激之心，瑪帝卡瑪塔開始在飲食上滿足每位比丘的喜好。結果，比丘們很快地都成爲阿羅漢(arahant)(6)—完全覺悟的人。

　　這位婦女快速且高度的成就，以及她的智能與奉獻，給爲人父母者與照顧者一個良好的典範——爲他人的需要提供服務的人，無須放棄對于深觀的渴望。

　　◎在修學佛法上，無須有素食的限製

　　就此主題，我想談一下素食主義。有些人認爲素食才是道德。在上座部(TheravAda)(7) 佛教裏，並不認爲這作法能引導人對真理有特殊的理解。

　　佛陀並未完全禁止食肉，只是爲此製定某些規則，例如不能特別爲滿足個人口腹之欲而殺生。提婆達多(Devadatta)(8) 曾要求佛陀製戒禁止食肉，但佛陀在深思之後，拒絕了這項作法。

　　當時與現在一樣，大多數人吃的是肉類與蔬菜混合的食物，只有婆羅門與高級種姓階級的人是素食者。當比丘們托缽時，他們接受所有種姓階級的人供養，區分素食與肉食的供養，則有違托缽的精神。再者，不論是婆羅門或其它種姓階級的人，都可以加入僧團成爲比丘、比丘尼，佛陀也同時將各種可能性都考慮進去。

　　因此，在修學佛法上，無須有素食的限製。當然，平衡的素食有益于健康，同時如果出于慈悲的動機不吃肉，這個推動力也確實是良善的。從另一方面來看，如果你的新陳代謝已適應肉食，或有其它的健康需要必須吃肉，則不必有罪孽深重或有害于修行等想法。所以，一種無法由大多數人遵循的規則是無效的。

　　〔氣候〕

　　第六項是「氣候」。人類對于氣候有很強的適應力，不論氣候多熱或多冷，都可以找到讓自己舒適的方法。當這些方法有限或無法取得時，禅修會被打擾。這時如果可能的話，最好在溫和的氣候裏練習。

　　〔姿勢〕

　　第七，且是最後一項是「姿勢」。在此談及的是傳統的四種姿勢——行、住、坐、臥。坐姿對止禅(samatha meditation)(9) 最有幫助，在馬哈希尊者(MahAsI Sayadaw)[2] 的傳統中，修習內觀即以坐、行走爲基礎。對所有型態的禅修而言，一旦建立起動力，姿勢就不是那麼重要了，四種姿勢中的任何一種都很適合。

　　初學者應避免臥姿與站姿。站姿會很快帶來身體的痛苦——腿的壓力與緊張，這會幹擾練習。而臥姿的問題則是會引發睡意，無須太多的努力就可以維持這姿勢，且非常舒適。

　　檢查你自己的情況，看看以上七種適合的環境是否已經出現。如果尚未具足，也許要做點調整以符合要求，如此你的練習才能有所進展。如果這些安排的前提是爲了讓禅修進步，就不算是以自我爲中心。

　　方法5 運用過去有助于禅修的細節

　　第五個發展五根的方法，是以「禅相」成就內觀禅修。

　　這來自過去曾有的良好禅修的細節——良好的「念」與「定」。我們都知道修行會起起落落，有時會高居于定境的雲端；其它時候，可能會低落沮喪、充滿煩惱，而無法覺知任何事情。

　　運用禅相的意思是，當你在定境的雲端或念力強時，要試著注意是什麼細節，導致這良好的禅修。你如何用功？有什麼清楚的細節，在這良好的禅修中發生？下次遇到困難時，你就能記得這良好正念的因素，並且讓它再度生起。

　　方法6 培養七覺支

　　第六個發展五根的方法，是培養七覺支——念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍。這些心所確實是産生覺悟的因素，當它們存在並活躍于心時，便會助長覺悟，或可說更接近覺悟。

　　再者，七覺支屬于所謂的「聖道與果心」。在佛教裏，我們所說的「心」是指特定的、剎那的心的型態—內心特別具有可辨認特相 (10) 的事件。道與果心是相互連接的內心事件，而此構成了覺悟的經驗，它們是當心的注意力由有爲法轉到涅槃或無爲法時所發生的情況。這種轉移的結果，就是斷除了特定的煩惱，因此，心已不同于以往。

　　當爲了創造道與果心生起的因緣而修行時，了解七覺支的行者，可運用它們來平衡其禅修。當心沮喪時，以精進、喜與擇法覺支來振奮它；而當心太活躍時，則以輕安、定與舍覺支來使它平靜。

　　行者可能會常常感到沮喪、氣餒、失念，或覺得禅修糟透了，也無法像過去一樣以念撷取所緣。此時很重要的是脫離這個狀態，他必須尋找具有鼓舞或激勵作用的事情，讓心活躍起來。有個方法是聆聽精彩的開示，可以帶來喜覺支；它可以激勵更強的精進覺支；也可經由有關禅修知識的提供，而加深擇法覺支。喜、精進與擇法覺知，是最能幫助我們面對沮喪與氣餒的叁個覺支。

　　一旦激勵的開示引出喜、精進與擇法覺支，你應該利用這個機會，讓心清晰地聚焦于觀察的所緣上，因此，所緣會清晰地出現于心眼中。

　　其它時候，行者也許有不尋常的經驗，或因其它原因而被愉快、狂喜、歡樂所淹沒，心變得活躍而過度亢奮。在禅修時，可看到有的行者眉開眼笑，走起路來飄飄欲仙。由于過度精進，心會悄悄溜走，拒絕專注在現前剎那所發生的事情上，如果注意力接觸某個目標所緣，它立刻會背離原來的所緣。

　　倘若你發現自己極度興奮，則必須以輕安、定與舍叁個覺支來恢複平穩。開始的好方法是了解自己過度精進，並反思：「沒有什麼好急的，佛法會自己展現出來，我只要平靜地坐著，並且以輕柔的覺知來觀照。」這會促進輕安覺知。然後當精進平穩下來，就可開始致力于定。最實用的方式是縮小禅修的範圍，不要注意太多所緣，而完全專注在少數所緣上。心會很快恢複正常，放慢步調。最後就可采取舍的態度，以此想法來撫慰心：「行者沒有偏好，沒什麼好急的，對我來說，唯一重要的事，就是觀照任何發生的事，不論好壞。」

　　如果你可以維持心的平衡，平撫亢奮，並從沮喪中振作，就可確信智慧很快便會自行顯現。

　　事實上，有能力在練習時調整不平衡的人，就是位合格的禅修老師了。若老師能在小參中穩定地把學生的狀態都記錄下來，則可以辨認並糾正許多行者易犯的過度情形。

　　我想提醒所有行者，在想到禅修有那裏出問題時，千萬不要氣餒。行者就如同嬰兒或小孩，我們都知道，嬰兒要經曆許多發展階段，當從一階段過渡到另一階段時，必須經曆許多心理與生理的劇變。他們會顯得十分煩躁且難以照顧，不時地嗚咽或嚎啕大哭，沒有經驗的母親，在這期間也許就會爲孩子感到擔憂。

　　但事實上，嬰兒如果未經曆這種痛苦，便無法成長，他的苦惱通常是發展進步的征兆。因此，如果你感到練習的結果失敗，不要憂慮，你也許像小孩一樣，正從一個成長的階段，過渡到…

《提升心的品質——禅修心鑰(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…