..續本文上一頁na)。
除了睡眠的時間以外，阿那含與阿羅漢整天、整夜、多天、多月、多年不停地見到名色及其因緣的生滅，或只見到壞滅。所以，有時他們不想再見到這些壞滅現象(bhavga-dhamma)，但是般涅槃的時間還未到，因爲他們的壽命尚未結束。于是，爲了停止看見這些壞滅現象，他們進入滅盡定。
爲什麼他們不停地見到這些壞滅的現象呢？他們已經滅除與禅支對立的五蓋，因此有極深的定力。專注的心能如實地照見究竟法(paramattha-dhamma)，所以他們一直見到壞滅的現象，即見到究竟名色法的本質。然而進入滅盡定時──譬如說七天的時間──他們見不到壞滅的現象，因爲所有能認知壞滅現象的心與心所都已停止。
若想進入滅盡定，首先必須進入初禅。從初禅出定之後，必須辨識初禅名法爲無常、苦或無我。然後以同樣方法修行第二禅乃至識無邊處禅(vibbanancayatana-jhana)。接著進入無所有處禅(akibcabbayatana-jhana)。從無所有處禅出定之後，他們必須發四個願：
一、 入定某一段特定時間之後，將從滅盡定出來，例如：七天；
二、 當佛陀要見他們時，將從滅盡定出來；
叁、 當僧團要見他們時，將從滅盡定出來；
四、 他們的日常用品不會因任何狀況而損壞，例如：火災。
之後，他們進入非想非非想處禅(nevasabba-nasabbayatana-jhana)。進入非想非非想處定只有一或二個心識剎那之後，他們就進入滅盡定，依所預定的時間住在定中，例如：七天。在定中他們見不到任何事物，因爲所有的心與心所都已停止。這是禅定的第五種利益。
誠然，八定能幫助辨識名色及其因緣，但是八定本身也是名法。因此，若禅修者已辨識包括八定在內的名色及其因緣之無常、苦、無我，達到行舍智(savkharupekkha-bana)，他可以將辨識的範圍限定于八定其中之一的禅那法，這是「雙修」(yuganaddha)止禅與觀禅，猶如用兩頭牛來拉一輛車。這是證悟道果與涅槃的另一種助緣。
問5-2：用理論來覺知無常、苦、無我，與用禅定來辨識究竟法(paramattha-dhamma)，這兩種方法中那一種比較容易及快速證悟涅槃？
答5-2：什麼是無常？無常就是五蘊(aniccanti pabcakkhandha)。在許多注釋中提到這個定義。什麼是五蘊？五蘊是：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊與識蘊。色蘊乃是二十八種色；受、想與行蘊乃是五十二種心所；識蘊乃是八十九種心(citta)。而二十八種色是色，五十二種心所與八十九種心是名，因此五蘊就是名色。五蘊及其因緣乃是觀禅的對象。若禅修者能清楚地見到五蘊，則他能修行觀禅，覺知無常、苦、無我，不成問題。但是若還未能見到五蘊，禅修者如何能修行觀禅，覺知無常、苦、無我呢？如果未見到五蘊就嘗試覺知，則他的觀禅只是背誦式的觀禅而已，不是真正的觀禅。唯有修行真正的觀禅才能證悟道智與果智。
因此，佛陀在《大念處經Mahasatipatthana Sutta》中教導說：要證悟涅槃只有一條路(ekayana)，沒有其它的路。那條路是什麼呢？佛陀說首先要修行禅定，因爲專注的心能夠透視究竟名色法與它們的因緣，以及它們兩者無常、苦、無我的本質。
至于能否快速證悟涅槃，則取決于個人的波羅蜜。例如，舍利弗尊者精進修行兩星期而證悟阿羅漢道果；目犍連尊者只精進修行七天就證悟阿羅漢道果；而婆醯只是聽聞簡短的開示：「Ditthe ditthamattam…」──「看時只有看……」就證悟阿羅漢道果。證悟阿羅漢道果的速度決定于他們的波羅蜜：舍利弗尊者與目犍連尊者以一阿僧祇(asavkhyeyya)與十萬大劫(kappa)的時間積聚他們的波羅蜜，而婆醯只以十萬大劫的時間積聚他的波羅蜜。但是，舍利弗與目犍連尊者的阿羅漢道與上首弟子的覺智(aggasavaka-bodhi-bana)相應，而婆醯的阿羅漢道只與大弟子的覺智(mahasavaka-bodhi-bana)相應；上首弟子的覺智高過大弟子的覺智。因此，證悟阿羅漢道果的速度決定于他們的波羅蜜，而不在于他們的願望，因爲證悟涅槃的路只有一條。
問5-3：生死輪回(samsara)無始無終，而衆生無量無邊，所以曾經作過我們母親的衆生也是無量無邊。我們如何借著思惟一切衆生都曾作我們的母親來修行慈心觀呢？我們能否借著思惟一切衆生都曾作我們的母親來達到慈心禅(metta-jhana)？
答5-3：慈心觀並不牽涉過去與未來，它只涉及現在而以。因此，如果散播慈愛給已過世的人，我們將無法達到禅那。在無盡的生死輪回當中，可能沒有一個衆生不曾作過我們的父親或母親，但是慈心觀與無盡的生死輪回並不相關。
在《慈愛經Metta Sutta》中，佛陀說：「Mata yatha niyamputtamayusa ekaputtamanurakkhe; evampi sabba-bhutesu, manasam bhavaye aparimanam」──猶如只有一個兒子的母親會以完全的慈愛來保護這個獨生子，即使犧牲她自己的生命也在所不惜。因此，比丘應以母親的態度來散播慈愛給一切衆生。這是佛陀的教導。只有散播慈愛給現在的對象才能産生慈心禅，過去或未來的對象不行。不需要考慮這位曾作我們的母親、那位曾作我們的父親，只要以「願此人健康快樂」的意念來散播慈愛，就能産生禅那。單靠思惟衆生曾作我們母親的態度並不足以産生禅那。
問5-4：
(以下這些問題一起回答)
一、在佛陀的時代有菩薩嗎？如果有，他是否證悟任何道果，或者他只是一個凡夫？
二、爲什麼聖者(ariya)無法成爲菩薩？
叁、聲聞弟子(savaka)能改變心意作菩薩嗎？若不 能，原因何在？
四、若遵循禅師的教導而修行，禅修者能夠證悟須陀洹道果(sotapatti-maggabana and sotapatti-phala-bana)。禅修者能否因爲行菩薩道的誓願而不證入道果呢？
答5-4：在證悟道果之前，禅修者可以改變心意。證悟道果之後就無法再改變心意，因爲根據佛陀在許多經中的開示，「道」是一種「正性決定」(sammatta-niyama固定法)的法則。此固定的法則說：須陀洹道(sotapatti-magga)能産生須陀洹果(sotapatti-phala)。須陀洹能成爲斯陀含(sakadagami)，但不能退爲凡夫。斯陀含能成爲阿那含(anagami)，但不能退爲須陀洹或凡夫。阿那含能成爲阿羅漢，但不能退爲斯陀含、須陀洹或凡夫。阿羅漢死後進入般涅槃，不會再退爲較低的聖人、凡夫或其它境界，阿羅漢果是生死輪回的終點。這是正性決定(sammatta-niyama)的法則。關于阿羅漢，佛陀開示過許多次：「Ayamantima jati natthidani puna bhavati」──「這是最後一生，不會再有來生。」
這是指在證悟任何一種道果之後，他不能改作菩薩。
再者，在得到佛陀或阿羅漢的授記之後，他不能再改變自己的心願。《清淨道論》提到一位改變心願的大長老。該大長老精通四念處。他修行止觀達到行舍智，而且從來不曾做出沒有正念的行爲或言語。在他臨死的時候，大衆群集來見他，因爲他們認爲大長老將入般涅槃。事實上大長老還是一個凡夫。他想見彌勒佛，想在彌勒佛的教化期中證悟阿羅漢果。弟子報告他說：大衆群集，因爲他們認爲大長老將入般涅槃。于是大長老說：「哦，我曾經希望能見彌勒佛，但是既然大衆群集，等著看我般涅槃，那麼給我一個機會修行吧。」然後他再度修行觀禅。由于他已經改變心意，所以他很迅速地證悟阿羅漢果。
佛陀在世時，除了彌勒菩薩之外，經典上沒有提到佛陀給予其它菩薩授記。當時，彌勒菩薩是一位名叫阿逸多(Ajita)的比丘。但是叁藏中並未提到彌勒佛之後何時有佛再出現于世間，所以我們無法說在佛陀的時代有多少位菩薩。
問5-5：有否可能同時修行解脫道(vimuttimagga)與菩薩道？若有，是什麼方法？
答5-5：解脫(vimutti)指的是脫離煩惱或生死輪回。因此，當菩薩證悟成佛，在般涅槃之後他得以脫離生死輪回。如果你努力修行，並且證得阿羅漢果，在般涅槃之後你也能以弟子的身份脫離生死輪回。
然而，一個人不可能同時成爲佛陀以及弟子，他必須選擇其中的一者。無論如何，這兩者在證悟阿羅漢果之後都得以解脫生死輪回。證悟阿羅漢果的道路是通向解脫的最後道路(vimuttimagga解脫道)。
問5-6：禅師所教導的修行方法只適用于解脫道，或者也適用于菩薩道？
答5-6：適用于兩種道。在上次的問答中，我解說釋迦牟尼佛過去世行菩薩道時，曾經有九世出家爲比丘。如果我們觀察他在那九世中的修行，可以發現主要的是叁學：戒行(sila)、禅定(samadhi)與智慧(pabba)。菩薩能修行八定、五神通，以及修行觀禅達到行舍智。
現在你也是正以戒行爲基礎在修行止觀。當你修行叁學達到行舍智時，可以選擇兩條路的其中一條：若你想…
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