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除了睡眠的时间以外，阿那含与阿罗汉整天、整夜、多天、多月、多年不停地见到名色及其因缘的生灭，或只见到坏灭。所以，有时他们不想再见到这些坏灭现象(bhavga-dhamma)，但是般涅槃的时间还未到，因为他们的寿命尚未结束。于是，为了停止看见这些坏灭现象，他们进入灭尽定。
为什么他们不停地见到这些坏灭的现象呢？他们已经灭除与禅支对立的五盖，因此有极深的定力。专注的心能如实地照见究竟法(paramattha-dhamma)，所以他们一直见到坏灭的现象，即见到究竟名色法的本质。然而进入灭尽定时──譬如说七天的时间──他们见不到坏灭的现象，因为所有能认知坏灭现象的心与心所都已停止。
若想进入灭尽定，首先必须进入初禅。从初禅出定之后，必须辨识初禅名法为无常、苦或无我。然后以同样方法修行第二禅乃至识无边处禅(vibbanancayatana-jhana)。接着进入无所有处禅(akibcabbayatana-jhana)。从无所有处禅出定之后，他们必须发四个愿：
一、 入定某一段特定时间之后，将从灭尽定出来，例如：七天；
二、 当佛陀要见他们时，将从灭尽定出来；
三、 当僧团要见他们时，将从灭尽定出来；
四、 他们的日常用品不会因任何状况而损坏，例如：火灾。
之后，他们进入非想非非想处禅(nevasabba-nasabbayatana-jhana)。进入非想非非想处定只有一或二个心识剎那之后，他们就进入灭尽定，依所预定的时间住在定中，例如：七天。在定中他们见不到任何事物，因为所有的心与心所都已停止。这是禅定的第五种利益。
诚然，八定能帮助辨识名色及其因缘，但是八定本身也是名法。因此，若禅修者已辨识包括八定在内的名色及其因缘之无常、苦、无我，达到行舍智(savkharupekkha-bana)，他可以将辨识的范围限定于八定其中之一的禅那法，这是「双修」(yuganaddha)止禅与观禅，犹如用两头牛来拉一辆车。这是证悟道果与涅槃的另一种助缘。
问5-2：用理论来觉知无常、苦、无我，与用禅定来辨识究竟法(paramattha-dhamma)，这两种方法中那一种比较容易及快速证悟涅槃？
答5-2：什么是无常？无常就是五蕴(aniccanti pabcakkhandha)。在许多注释中提到这个定义。什么是五蕴？五蕴是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴与识蕴。色蕴乃是二十八种色；受、想与行蕴乃是五十二种心所；识蕴乃是八十九种心(citta)。而二十八种色是色，五十二种心所与八十九种心是名，因此五蕴就是名色。五蕴及其因缘乃是观禅的对象。若禅修者能清楚地见到五蕴，则他能修行观禅，觉知无常、苦、无我，不成问题。但是若还未能见到五蕴，禅修者如何能修行观禅，觉知无常、苦、无我呢？如果未见到五蕴就尝试觉知，则他的观禅只是背诵式的观禅而已，不是真正的观禅。唯有修行真正的观禅才能证悟道智与果智。
因此，佛陀在《大念处经Mahasatipatthana Sutta》中教导说：要证悟涅槃只有一条路(ekayana)，没有其它的路。那条路是什么呢？佛陀说首先要修行禅定，因为专注的心能够透视究竟名色法与它们的因缘，以及它们两者无常、苦、无我的本质。
至于能否快速证悟涅槃，则取决于个人的波罗蜜。例如，舍利弗尊者精进修行两星期而证悟阿罗汉道果；目犍连尊者只精进修行七天就证悟阿罗汉道果；而婆醯只是听闻简短的开示：「Ditthe ditthamattam…」──「看时只有看……」就证悟阿罗汉道果。证悟阿罗汉道果的速度决定于他们的波罗蜜：舍利弗尊者与目犍连尊者以一阿僧祇(asavkhyeyya)与十万大劫(kappa)的时间积聚他们的波罗蜜，而婆醯只以十万大劫的时间积聚他的波罗蜜。但是，舍利弗与目犍连尊者的阿罗汉道与上首弟子的觉智(aggasavaka-bodhi-bana)相应，而婆醯的阿罗汉道只与大弟子的觉智(mahasavaka-bodhi-bana)相应；上首弟子的觉智高过大弟子的觉智。因此，证悟阿罗汉道果的速度决定于他们的波罗蜜，而不在于他们的愿望，因为证悟涅槃的路只有一条。
问5-3：生死轮回(samsara)无始无终，而众生无量无边，所以曾经作过我们母亲的众生也是无量无边。我们如何借着思惟一切众生都曾作我们的母亲来修行慈心观呢？我们能否借着思惟一切众生都曾作我们的母亲来达到慈心禅(metta-jhana)？
答5-3：慈心观并不牵涉过去与未来，它只涉及现在而以。因此，如果散播慈爱给已过世的人，我们将无法达到禅那。在无尽的生死轮回当中，可能没有一个众生不曾作过我们的父亲或母亲，但是慈心观与无尽的生死轮回并不相关。
在《慈爱经Metta Sutta》中，佛陀说：「Mata yatha niyamputtamayusa ekaputtamanurakkhe; evampi sabba-bhutesu, manasam bhavaye aparimanam」──犹如只有一个儿子的母亲会以完全的慈爱来保护这个独生子，即使牺牲她自己的生命也在所不惜。因此，比丘应以母亲的态度来散播慈爱给一切众生。这是佛陀的教导。只有散播慈爱给现在的对象才能产生慈心禅，过去或未来的对象不行。不需要考虑这位曾作我们的母亲、那位曾作我们的父亲，只要以「愿此人健康快乐」的意念来散播慈爱，就能产生禅那。单靠思惟众生曾作我们母亲的态度并不足以产生禅那。
问5-4：
(以下这些问题一起回答)
一、在佛陀的时代有菩萨吗？如果有，他是否证悟任何道果，或者他只是一个凡夫？
二、为什么圣者(ariya)无法成为菩萨？
三、声闻弟子(savaka)能改变心意作菩萨吗？若不 能，原因何在？
四、若遵循禅师的教导而修行，禅修者能够证悟须陀洹道果(sotapatti-maggabana and sotapatti-phala-bana)。禅修者能否因为行菩萨道的誓愿而不证入道果呢？
答5-4：在证悟道果之前，禅修者可以改变心意。证悟道果之后就无法再改变心意，因为根据佛陀在许多经中的开示，「道」是一种「正性决定」(sammatta-niyama固定法)的法则。此固定的法则说：须陀洹道(sotapatti-magga)能产生须陀洹果(sotapatti-phala)。须陀洹能成为斯陀含(sakadagami)，但不能退为凡夫。斯陀含能成为阿那含(anagami)，但不能退为须陀洹或凡夫。阿那含能成为阿罗汉，但不能退为斯陀含、须陀洹或凡夫。阿罗汉死后进入般涅槃，不会再退为较低的圣人、凡夫或其它境界，阿罗汉果是生死轮回的终点。这是正性决定(sammatta-niyama)的法则。关于阿罗汉，佛陀开示过许多次：「Ayamantima jati natthidani puna bhavati」──「这是最后一生，不会再有来生。」
这是指在证悟任何一种道果之后，他不能改作菩萨。
再者，在得到佛陀或阿罗汉的授记之后，他不能再改变自己的心愿。《清净道论》提到一位改变心愿的大长老。该大长老精通四念处。他修行止观达到行舍智，而且从来不曾做出没有正念的行为或言语。在他临死的时候，大众群集来见他，因为他们认为大长老将入般涅槃。事实上大长老还是一个凡夫。他想见弥勒佛，想在弥勒佛的教化期中证悟阿罗汉果。弟子报告他说：大众群集，因为他们认为大长老将入般涅槃。于是大长老说：「哦，我曾经希望能见弥勒佛，但是既然大众群集，等着看我般涅槃，那么给我一个机会修行吧。」然后他再度修行观禅。由于他已经改变心意，所以他很迅速地证悟阿罗汉果。
佛陀在世时，除了弥勒菩萨之外，经典上没有提到佛陀给予其它菩萨授记。当时，弥勒菩萨是一位名叫阿逸多(Ajita)的比丘。但是三藏中并未提到弥勒佛之后何时有佛再出现于世间，所以我们无法说在佛陀的时代有多少位菩萨。
问5-5：有否可能同时修行解脱道(vimuttimagga)与菩萨道？若有，是什么方法？
答5-5：解脱(vimutti)指的是脱离烦恼或生死轮回。因此，当菩萨证悟成佛，在般涅槃之后他得以脱离生死轮回。如果你努力修行，并且证得阿罗汉果，在般涅槃之后你也能以弟子的身份脱离生死轮回。
然而，一个人不可能同时成为佛陀以及弟子，他必须选择其中的一者。无论如何，这两者在证悟阿罗汉果之后都得以解脱生死轮回。证悟阿罗汉果的道路是通向解脱的最后道路(vimuttimagga解脱道)。
问5-6：禅师所教导的修行方法只适用于解脱道，或者也适用于菩萨道？
答5-6：适用于两种道。在上次的问答中，我解说释迦牟尼佛过去世行菩萨道时，曾经有九世出家为比丘。如果我们观察他在那九世中的修行，可以发现主要的是三学：戒行(sila)、禅定(samadhi)与智慧(pabba)。菩萨能修行八定、五神通，以及修行观禅达到行舍智。
现在你也是正以戒行为基础在修行止观。当你修行三学达到行舍智时，可以选择两条路的其中一条：若你想…
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