..續本文上一頁若你有系統地修行安般念，則安般似相會生起，那時有七覺支存在：其中，明記安般似相不使忘失的正念是念覺支(sati-sambojjhavga)。那時你必須注意安般似相；若沒有注意(作意)，則對安般似相的正念不能生起。那個注意是作爲速行基本原因的作意(javana-patipadaka-manasikara)；此時它是如理作意。
透視安般似相的智慧是擇法覺支(dhammavicaya-sambojjhavga)。爲什麼稱爲「透視」呢？在修行安般念的開始階段，你無法見到安般似相。如果持續地逐步修行，當定力成熟時，你就能見到安般似相，因此我們說你透視安般似相。這是擇法覺支。
爲了清楚知道安般似相而做的努力是精進覺支(viriya-sambojjhavga)；對安般似相的愉悅是喜覺支(piti-sambojjhavga)；專注安般似相時心與心所的平靜是輕安覺支(passaddhi-sambojjhavga)；對安般似相的一心專注是定覺支(samadhi-sambojjhavga)；對安般似相的平等中性是舍覺支。因此當你專注安般似相時有七覺支存在。
現在你正注意聽我的開示，不注意安般似相，因此對安般似相的七覺支就不存在。所以在你修行七覺支時，作意是非常重要的。
問7-13：能否請禅師解釋學程圖表？如果依照這種系統修行，是否必須修行叁十種以上的業處？如此做有什麼利益呢？
答7-13：我對圖表沒有興趣。有一位對圖表很有興趣的學校老師畫了一張圖表；這裏的圖表乃是根據那一張畫成的。對于想修行多種止禅法門的人，我才教導他們多種法門。如果他們不想修行所有法門，而只想修行一種，如：安般念，那麼我只教導一種止禅法門。當他們擁有禅那爲基礎時，我教他們直接轉修觀禅，然後有系統地逐步修行上去。修行止觀的過程中，有時障礙會生起，如：貪欲(raga)、瞋恨(dosa)、散亂(vitakka)等。這些將幹擾你的禅定與觀禅。下列的修行法門是去除這些障礙的最佳武器，即佛陀在《彌醯經Meghiya Sutta》當中指導的方法：“Asubha bhavetabba ragassa pahanaya, metta bhavetabba byapadassa pahanaya, anapanassati bhavetabba vitakkupacchedaya.”──「要去除貪欲(raga)，應當修行不淨觀(asubha-bhavana)；要去除瞋恨(dosa)，應當修行慈心觀(metta-bhavana)；要截斷散亂妄想(vitakka)，應當修行安般念。」
再者，專一的心能如實地透視究竟法。在禅定的修行中，八定是非常高超與有力的，因此對于想徹底修行八定的人，我們也教導十遍禅。如果想徹底了解圖表，你應修行止觀達到道智與果智；那時你才能完全了解這張圖表。
爲什麼我對圖表沒有興趣呢？因爲在一頁紙裏不足以表達整個體系。我用了叁千六百頁以上的緬甸文來解說這整個禅修體系：一頁是不夠的。
問7-14：憤恨的心能否産生許多代的時節生八法聚(utuja-ojatthamaka-kalapa)，並使眼睛怒光四射呢？
答7-14：除了結生心(patisandhi-citta)之外，所有依靠心所依處(hadaya-vatthu)生起的心都能製造心生色聚(cittaja-kalapa)；這些色聚當中都有顔色(vanna)。如果該心是止禅心或與觀智相應的觀禅心，則其顔色會特別明亮。這是巴利聖典、注釋與再注釋中所討論到的；然而當中並未提到由憤恨心製造的心生色法也能産生光。
問7-15：辨識名色的心也包含在名色當中嗎？它是否包含于智慧之中？
答7-15：在觀禅的所有階段中，你都能辨識到這種心，尤其是在壞滅隨觀智(bhavga-bana)的階段。正如《清淨道論》中提到的：“Natabca banabca ubhopi vipassati.”──「我們必須對所知(nata)與能知(bana)二者修行觀禅。」「所知」指的是五蘊及它們的因緣，是必須被觀智認知的對象。而「能知」指的是觀智，它能認知五蘊及其因緣(亦即行法savkhara-dhamma)無常、苦、無我的本質。在此，觀智是智慧，是觀禅正見，它與叁十叁或叁十二個名法同時生起；于是總共有叁十四或叁十叁個名法。它們是名法，因爲它們會趨向對象──行法的無常、苦、無我本質。
爲什麼必須辨識觀智本身爲無常、苦、無我呢？因爲有些禅修者會問到或想到：觀智本身是常或無常、樂或苦、我或無我呢？爲了解決這個問題，你必須辨識觀禅心路過程本身爲無常、苦、無我，尤其是以觀智爲首，存在每一速行剎那中的叁十四個名法。再者，有些禅修者可能會執著他們的觀智，會因爲能持續清楚地修行觀禅而感到驕傲。爲了去除這些煩惱，你必須辨識觀智或觀禅心路過程爲無常、苦、無我。
問7-16：如何克服因長時間修行或獨住森林所産生的乏味與厭煩心？這種心是否爲不善法？
答7-16：這種心稱爲懈怠(kosajja)，而且通常是與貪或瞋等相應的微弱不善法。這種心由于不如理作意而産生。如果禅修者能改變不如理作意，而以如理作意取代之，那麼他的修行將能成功。爲了克服懈怠心，有時你應憶念我們的釋迦牟尼菩薩能成佛乃是因爲堅忍不拔的毅力；你也應憶念那些精進修行、曆經重大艱難而終于得以成就阿羅漢果的故事。若不經過奮鬥，沒有人能得到卓越的成就。尤其在修行的過程中，堅忍是必需的條件，如理作意也非常重要：你應照見行法無常、苦、無我的本質。若如此修行，終有一天你會成功的。
問7-17：可否請禅師舉例說明不與無明(avijja)、愛(tanha)、取(upadana)相應的願望？
答7-17：在造作善業時，如果你能修行觀禅，並且能辨識那些善業無常、苦、無我的本質，那麼無明、愛、取將不會生起。如果不能修行觀禅，則你應發以下這個願望：“Idam me pubbam nibbanassa paccayo hotu.”──「願此善業成爲證悟涅槃的助緣。」
問7-18：如果五蘊是無我的，那麼是誰在開示佛法呢？換句話說，如果五蘊是無我的，則沒有禅師在開示佛法。因此五蘊與我之間是否有關系呢？
答7-18：有兩種真理：一、俗谛(sammuti-sacca世俗認定的真理)；二、真谛(paramattha-sacca究竟勝義的真理)。
你必須清楚地分辨這兩種真理：依照俗谛而言，有佛陀、有禅師、有父親、有母親……；但是依照真谛而言，沒有佛陀、沒有禅師、沒有父親、沒有母親……。若有夠強的觀智，你就能透視到這點。如果用觀智來觀察佛陀，則你將見到究竟的名色或五蘊，它們是無常、苦、無我的，沒有一個我存在。同樣地，如果用觀智來觀察禅師、或父親、或母親……，你也只能見到究竟名色或五蘊，它們也是無常、苦、無我的，沒有一個我存在。換句話說，沒有佛陀、禅師、父親、母親……。這些五蘊與其因緣稱爲行法，所以行法在開示行法，有時也開示涅槃，完全沒有我存在。所以我們不能說「是否有關系」。
舉例而言，如果有人問你：「免子頭上的角是長的還是短的？」你要如何回答呢？或者有人問你：「烏龜身上的毛是黑的還是白的？」你要如何回答呢？如果你說免子的角是長的，那意味著你承認免子有角；如果你說免子的角是短的，那同樣意味著你承認免子有角。再者，如果你說烏龜的毛是黑的，那意味著你承認烏龜有毛；如果你說烏龜的毛是白的，那同樣意味著你承認烏龜有毛。同理，如果「我」根本不存在，我們無法講說「我」與五蘊之間的關系；即使佛陀也不回答這類的問題。爲什麼呢？如果佛陀說五蘊與我有關系，那意味著佛陀承認有我；如果佛陀說五蘊與我沒有關系，那同樣意味著佛陀承認有我。這就是爲什麼佛陀不回答這一類問題的原因。所以，我想建議你修行到觀禅的階段，那時你就能去除這種我見。
問7-19：佛陀曾教導比丘蛇咒，誦念蛇咒與慈心觀是否相同？念咒是不是一種被引進佛教的婆羅門教傳統？
答7-19：什麼是咒？什麼是蛇咒？我不知道咒是不是從印度教傳下來的。但是在上座部叁藏中有一部守護經(paritta-sutta)稱爲《蘊守護經Khandha Paritta》；佛陀教導這部守護經讓比丘們每天誦念。有一條戒(vinaya)提到：如果比丘或比丘尼每天不誦念這部守護經一遍，則他或她違犯一項輕罪。佛陀在世時，曾經有一位居住在森林的比丘因爲被毒蛇咬而死亡。爲了這件事，佛陀教導這部《蘊守護經》。這部經的目的與慈心觀相似，在經中提到散播慈愛給不同種類蛇或龍的方法，並且也稱念叁寶、佛陀與阿羅漢的功德。今晚我將誦念這部守護經。它非常靈驗。你也可以稱它爲蛇咒，名字並不重要，可以隨你喜歡而給它任何一種名字。在緬甸，有些比丘爲那些被毒蛇咬傷的人念這部經，結果很有效。當他們念誦了許多遍，接著讓受害者喝下守護水之後，毒就慢慢地從受害者身上消退；通常他們都能痊愈。佛陀教導這部經乃是爲了避免比丘被毒蛇咬傷。如果比丘恭敬地誦念這部經，並且散播慈愛給一切衆生，包括蛇類在內，他將不會發生危險。如果他持守戒律的話，他將不會受到傷害。
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