..續本文上一頁a)與出世間禅(lokuttara-jhana)。
世間禅乃是我們已經解釋過的初禅、第二禅、第叁禅與第四禅及四無色界禅。
至于出世間禅，當你修行觀禅達到行舍智時，你覺照名與色、因與果的無常，或苦，或無我，同時也加強辨識禅那法的叁相。當你覺照初禅法的無常，或苦，或無我本質時，如果在那時證悟涅槃，則那個道智與果智稱爲初禅道智與初禅果智。爲什麼稱它們爲初禅呢？因爲那個道智與果智中具有五禅支。這是出世間禅。
如果你在覺照第二禅禅那法的無常、苦或無我本質之時證悟涅槃，則那個道智與果智稱爲出世間的第二禅道智與第二禅果智，因爲它們具有叁種禅支：喜、樂與一境性，沒有尋與伺。
在覺照第叁禅禅那法的無常、苦或無我本質時，你也能證悟涅槃。那時你的道智與果智稱爲出世間的第叁禅道智與果智，因爲它們具有樂與一境性兩種禅支。
在覺照第四禅或無色界禅禅那法的無常、苦或無我本質時，你也能證悟涅槃。那時你的道智與果智稱爲出世間的第四禅道智與果智，因爲它們具有舍與一境性兩種禅支。
這些是止觀行者的情況。
至于未曾達到禅那的純觀行者，他們無法覺照禅那法爲無常、苦、無我，只能覺照色法及欲界名法的無常、苦、無我。實際作爲觀禅對象的色法是十八種真實色。欲界的名法指的是眼、耳、鼻、舌、身、意六門心路過程。
純觀行者可以透過覺照這些名法或色法的無常、苦、無我本質而證悟涅槃。那時他們的道智與果智也稱爲出世間的初禅道智與果智。爲什麼呢？因爲它們具有五禅支：尋、伺、喜、樂、一境性。
問2：禅修者應當如何做才能去除散亂(妄想)與昏沈(瞌睡)呢？
答2：要去除散亂，我們必須只專注于業處的對象，例如安般念對象(氣息)，而不應注意其它對象，不應談話，不應想念其它事情。在行、住、坐、臥，一舉一動當中，你都必須經常練習只注意安般念對象。這是很好的方法。
要去除昏沈睡眠，有七種方法。你記得大目犍連尊者嗎？他是佛陀的第二上首弟子。他在陽曆一月或二月的月圓日證悟初果須陀洹，並且當天在佛陀的座下出家。但是他並未與佛陀住在一起，而是前往一處森林裏精進修行。
他徹夜不眠地精進修行七天。到了第七天，他感覺非常疲倦，乃至于禅坐時有昏沈瞌睡的情況發生。當時佛陀放射光明，並來到大目犍連尊者的地方，爲他講說《居眠經Pacalayamana Sutta》。
在《居眠經》中，佛陀教導七種去除昏沈睡眠的方法：當你專注于某一種業處(如：安般念)時，若昏沈睡眠的現象發生，你應暫時停止專注那種業處，而改專注其它種業處，如：佛隨念、慈心觀等。若如此做了仍不能去除昏沈，你應思惟曾經牢記的教法(pariyatti-dhamma)。若仍不能去除昏沈，你應完整地背誦曾經牢記的教法。若仍不能去除昏沈，你應用力拉扯耳朵，並按摩四肢。若仍不能去除昏沈，你應去洗臉、朝不同的方向遠眺、以及仰望星空。若仍不能去除昏沈，你應作光明想(alokasabba)。若仍不能去除昏沈，你應來回行走以便去除昏沈。
當佛陀教導光明想時，由于過去生的波羅蜜，大目犍連尊者證得了神通。對于有充分波羅蜜的人，當他們證悟道智與果智時，神通也會自然産生，不需要嘗試去獲得神通。佛陀教導他進入光明定(aloka-jhana-samapatti)，然後運用神通力，尤其是天眼通(dibbacakkhu-abhibbana)。當他那樣嘗試時，極明亮的光生起了。接著佛陀指示他下定決心(adhitthana)使明亮的光持續整天整夜，那時就能去除昏沈。這是最好的方法。
但是，如果你嘗試這七種方法之後仍然無法去除昏沈，佛陀指示另一種方法：你應當小睡片刻。休息幾分鍾後再起來繼續修行。
問3：禅修者如何選擇最適合自己修行的法門呢？
答3：這只能靠你自己抉擇，我們無法確定地說那種法門最適合你。注釋中提到可以依照個人的性格(carita性行)來決定修行法門；但是這仍然相當困難，因爲大部份人具有很多種性格：許多貪愛、許多瞋恨、許多妄想……，很難決定他們究竟屬于那一種性格。最好是你親自研究各種業處，自己選擇修行法門。
我觀察過許多禅修者，通常他們曾經在過去生修行四界分別觀或安般念。如果禅修者曾徹底地修行安般念達到禅那的階段，那麼安般念對他們而言是非常容易的。但是，如果過去生他們只修行安般念到某種程度，尚未達到禅那，或未曾見到禅相，那麼他們的波羅蜜還不成熟，今生再修行安般念時必須非常努力地修行。
如果禅修者曾在過去生中修行四界分別觀，達到色業處(rupa-kammatthana)的階段，那麼今生他們很容易就能學習與修行四界分別觀。但是，如果他們只是曾經修行，尚未達到色業處的階段，那麼今生修行時同樣很辛苦，必須非常努力。
對于初學者而言，我也教導其它業處，如：遍禅(kasina-kammatthana)，但是他們很難達到強而有力的禅定。然而，如果修成安般念或四界分別觀之後才轉修其它止禅法門，通常他們能輕易地成就所有止禅業處。
問4：有人說：事實上五蘊不是苦，對五蘊的貪愛才是真正的苦。可否請禅師簡要地解釋這點？
答4：它們都是苦谛(dukkha-sacca)。在《轉*輪經Dhammacakkapavattana Sutta》中佛陀說：“Savkhittena pabcupadanakkhandha dukkha.”──「簡言之，五取蘊是苦。」。爲什麼呢？因爲五取蘊一直遭受生滅的壓迫。如此，我們能說它們是樂嗎？貪愛是名蘊，當然也一直遭受生滅的壓迫，所以也是苦。
問5：當我們散播慈愛給某個人時，對方能否得到任何利益？
答5：我們只能說：也許他的心能夠改變。除此之外，我們無法確定地說他能得到怎樣的利益。
以下是經典中所記載慈愛改變他人之心的一個事例。攎耶末羅(Roja-malla)是阿難尊者的朋友。有一次，佛陀領著衆比丘前往拘屍那羅城(Kusinara)。拘屍那羅城的末羅族人(Malla)知道此消息後，大家通過一項約定：不出來迎接佛陀的人將被罰款五百錢。當末羅族人出來迎接佛陀時，攎耶末羅也在其中。阿難尊者見到他也和大家一起迎接佛陀，感到很高興；但一問之下才知道他對佛、法、僧根本毫無信心，只是因爲怕被罰款才勉強隨大家行動。因此到達僧寺之後，阿難尊者即請求佛陀設法使攎耶末羅對佛法生起信心。佛陀經常散播慈愛給一切衆生，所以他的慈心觀非常有力。阿難尊者請求之後，佛陀就散播慈愛給攎耶末羅，然後起座，進入居處。
那時，攎耶末羅承受到佛陀的慈愛，于是他的心改變了。他來到僧寺迫切地尋找佛陀，就好像小牛尋找牠的母親一般。拜見佛陀之後，佛陀爲他說法。聽法後他即證得初果須陀洹。他的心完全改變了，因此能證得初果。
另一個例子是那羅幾力(Nalagiri)大象。當那羅幾力大象遇見佛陀時，牠處在爛醉與暴怒的狀態，正要攻擊佛陀。當時佛陀散播慈愛給牠，令到牠的心立即改變了，而且還禮敬佛陀。
在這兩個例子之中，一個證得初果，另一個禮敬佛陀，我們可以說這是他們所得到的利益。
然而，如果作爲接受慈愛之人的心不改變，我們就無法說他能得到任何利益，就像提婆達多(Devadatta)的例子。雖然佛陀也散播慈愛給提婆達多，但提婆達多還是嘗試殺害佛陀，破壞和合僧團，造下了許多惡業。
當提婆達多將要墮入地獄時，佛陀同樣散播慈愛給一切衆生，可是佛陀無法使他免除墮入地獄的厄運。從佛陀時代乃至現今，有許多人死後因爲自己的惡業而墮落四惡道受苦，但是我們卻無法借著散播慈愛來拯救他們，那麼我們如何能說這對他們有利益呢？
所以，慈心觀的利益特別只限于禅修者自身而已。
問6：禅修者能否以感恩心來達到禅那？
答6：單是感恩並不能達到禅那；感恩心只是知道別人的恩惠而已。但在知道別人恩惠的同時，如果能有系統地修行慈心觀，散播慈愛給對方，那麼他能夠達到禅那。
問7：禅修者如何才能選擇來世投生的地方？
答7：造成投生的業是在臨終時成熟的業。更准確地說，它必須在一生當中最後的速行心剎那，即臨死速行(maranasanna-javana)的時刻成熟。它決定人死後投生到善道或惡道。如果臨死速行心是善的，則他將投生于善道；如果它是不善的，則他將投生于四惡道之一。也可把造成投生的業分爲兩種，即：欲界業(kamavacara-kamma)及廣大業(mahaggata-kamma)。
欲界業的範圍很廣，包括：布施(dana)、持戒(sila)、在安止定之前的止禅修行(samatha-bhavana)、觀智(vipassana-bana)及所有惡業(akusala-kamma)。
廣大業指色界禅業(rupavacara-jhana-kamma)與無色界禅業(arupavacara-jhana-kamma)，總共爲八種定(samapatti)之業。
在這些業當中，廣大業是強而有力的，能防止不善的臨死速行心生起。如果一直到死亡之時禅那都還能維持穩定不退，則此禅那能使人投生于梵天界。但是如果死亡之前禅那下跌，那麼它無法造成梵天界的投…
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