問17:一個人證悟初果須陀洹(sotapanna)或二果斯陀含(sakadagami)之後,能否在未來世成爲辟支佛(paccekabuddha)或聲聞弟子(savaka)?
答17:只能成爲聲聞弟子而已。須陀洹或斯陀含能成就阿那含或阿羅漢,但不能成爲辟支佛,因爲必須以二阿僧祇與十萬大劫的時間積聚波羅蜜才能成爲辟支佛;而須陀洹最多只會再投生七次而已。
在《小部‧犀牛經Khaggavisana Sutta, Khuddaka Nikaya》中,佛陀講到二十四尊辟支佛。辟支佛只在沒有佛出世教化的時期才會出現。在佛陀的教化期中只能有聲聞弟子,沒有辟支佛。
當菩薩悉達多太子誕生時,還有一尊辟支佛存在世間,名叫摩當伽(Matavga)。那時天神歡喜踴躍,互相傳告說:「菩薩誕生了!」辟支佛摩當伽聽到這消息之後,立刻就進入般涅槃。這是因爲在佛陀的教化期中不應有任何辟支佛在世。
如果禅修者在釋迦牟尼佛的教化期中修行未能證悟涅槃、道、果,但具有證悟辟支佛覺智(paccekabodhi-bana)的波羅蜜,則他們將在未來成就辟支佛,而不是在這期教法中證悟。例如有名的提婆達多將在未來一萬劫之後成就辟支佛,他的著名弟子阿阇世王也將在未來成爲辟支佛。
問18:經中談到不能有兩尊佛同時出現于世間。關于辟支佛呢?能否有兩尊辟支佛同時出現于世?
答18:可以。正等正覺(sammasambuddha)的佛不能同時出現,但是可以有許多辟支佛同時出現于世間。
例如:紅蓮王後(Paduma-devi)的五百個兒子都成就辟支佛。那時我們的菩薩投生爲六色牙巨象,牠以各種水果供養那五百尊辟支佛;這在許多《本生經Jataka》的故事中都提到。至于兩尊佛不能同時出現乃是巴利聖典《阿毗達摩分別論Abhidhamma Vibhavga》中所提到的。
問19:辟支佛是否永遠爲辟支佛?或者有一天他們會投生人道來成佛或成爲阿羅漢?
答19:辟支佛就是辟支佛;辟支佛那期生命是他們的最後一生。辟支佛也是阿羅漢,是獨立的阿羅漢或小佛。他們不依靠任何老師的教導就能獨自證悟四聖谛,但是無法教導別人四聖谛。爲什麼呢?因爲他們不精通世俗谛,不擅于爲究竟法取名,如:觸(phassa)、受(vedana)等等。由于他們無法教導弟子四聖谛,所以稱爲小佛。
問20:當禅修者辨識名法時,是否即已具有他心通?
答20:觀禅的領域與神通的領域是不同的。辨識外在的名法有兩種方式:一種是觀禅,另一種是他心通(cetopariya-bana)。他心通指的是:能知道別人內心意念的能力。具備這種神通能夠很容易地知道別人的心。然而觀智無法辨識:「這是男人,那是女人……」,只能整體而非個別地辨識外在的名色法,所以觀智不能知道別人的心。
問21:若禅修者不辨識色界禅那名法(rupavacara-jhana-nama-dhamma)與無色界禅那名法(arupavacara-jhana-nama-dhamma),是否能證悟阿羅漢果?
答21:不辨識色界與無色界禅那名法,禅修者仍然能證悟阿羅漢果。唯有達到禅那的人才能辨識禅那名法。由于純觀行者(suddhavipassana-yanika)沒有禅那,所以不能辨識禅那名法。但他們能辨識究竟色法及欲界的名法,如此就足以證悟阿羅漢果。
問22:如果禅修者達到近行定,但未達到安止定,那麼當他辨識名法時,他辨識的是色界名法(rupavacara-nama-dhamma)還是欲界名法(kamavacara-nama-dhamma)?
答22:欲界名法而已,因爲在禅那之前的所有止禅修行都是欲界法(kamavacara-dhamma)。
例如:修行安般念時,若禅修者有系統地勤修,他將能見到安般似相(anapana-patibhaga-nimitta)。見到似相最初階段的定是遍作定(parikamma-samadhi),是欲界法。當定力愈來愈強,達到緊接在禅那之前的階段,那個定稱爲近行定(upacara-samadhi),也是欲界法。
安般念的欲界定與禅那定(安止定)有什麼差別呢?雖然它們同樣以安般似相爲對象,但是它們的強度不同:在一個心路過程中,近行定只能生起七次;而安止定則能持續生起無數次。修行到名業處時你就能辨識這種差別。
問23:當禅修者辨識色界或無色界禅那法時,他處在安止定之中或之外呢?
答23:不是處在安止定,也不是處在近行定,而是觀禅的剎那定(khanika-samadhi)。禅修者從禅那中出來之後,才能辨識禅那法。
以安般念爲例,近行定及安止定都只能以安般似相爲對象,無法像觀智那樣以禅那法爲對象。因此在安止定中不能修行觀禅。
問24:當禅修者辨識禅支時,這些禅支是現在的名法還是過去的名法?
答24:它們已經息滅,是過去的名法。因爲在一個心識剎那中不能有兩個心同時生起。舉個譬喻來說:你不能這一根手指的尖端來接觸它本身,但是你可以用另一根手指來接觸它。這根手指好比是已過去的禅那法,另一根手指好比是觀智。這是它們之間的關系。
若要辨識禅支,禅修者必須同時辨識對象與意門(manodvara)。舉安般念爲例,它的對象指的是安般似相,意門指的是有分心(bhavavga)。
當沒有任何心路過程生起時,有分心即生起;當心路過程生起時,有分心即消失。在禅那法生起之前,有分心能存在;禅那法生起時,有分心即消失。當辨識禅那法的觀智生起時,禅那法即消失。觀智能辨識在它之前的禅那法,因爲它同時辨識對象與意門。禅修者從禅那出來之後先辨識有分心。當禅那的對象(如:安般似相)出現在有分意門時,他就能很輕易地辨識到禅支。
問25:禅修者修行止禅之後,能否預先知道自己死亡的時間?能否延長自己的壽命?
答25:預先知道死亡時間是天眼通(dibbacakkhu-abhibbana)的領域。在天眼通當中有叁支,其中一支稱爲未來分智(anagatamsa-bana),能夠預知未來的事情。如果你精進修行並得到天眼通,那麼你就能預先知道自己什麼時候會死亡。然而,如果你只修行觀禅,那麼你只能知道大概的時間而已。
修行止禅不可能延長禅修者的壽命,因爲壽命決定于個人的業。
問26:以作爲老師的立場而言,當佛陀無法教導弟子達到與自己同樣高超的境界,他難道不會感到失望嗎?
答26:佛陀已經完全滅除憂傷,因此不會感到失望;那只是你的想象而已。佛陀完全了解一切衆生的境界,他只幫助衆生完成他們自己的波羅蜜而已。
佛陀教導達到寂滅的方法,因爲達到滅苦的境界非常重要。正如一切糞便都是可厭的,同樣地,一切生命都是可厭的,所以佛陀不稱贊任何生命。
當衆生達到生死輪回的盡頭(亦即達到涅槃)之後,一切都是相同的,不再有彼此之間的差異,因爲涅槃是一切有爲法(savkhara-dhamma行法)的止息。那時沒有佛陀,也沒有弟子。
問27:在進入滅盡定(nirodha-samapatti)之前必須先立定四項決心(adhitthana)。如果禅修者忘了立定第一項決心(何時將出定),那麼他是否會死在滅盡定當中,或者他仍然能夠出定?
答27:在進入滅盡定之前,這些聖者們會經常思惟自己的壽命,這是他們的本性。若無正念,他們什麼也不能做。
假設他們的壽命將在七天內結束,那麼他們會下定決心在七天之內(壽命結束之前)從滅盡定出來,不會在滅盡定當中死亡。滅盡定是所有名法與心生色法的停止;而死亡心(cuti-citta)是最後一個有分心,是執行死亡的心。滅盡定和死亡心不能同時發生。
問28:目犍連尊者過去生造了什麼樣的惡業,導致他必須遭受那麼多世悲慘的果報?
答28:在過去某一生中,他曾經爲了妻子的緣故,企圖殺害自己的雙親。在那一次,他將雙親打得幾乎死去,但結果雙親未死。
就在那次事件當中,有許多不善思(akusala-cetana)生起。一秒鍾裏有幾萬億個不善思産生。假設他以一小時的時間企圖殺害雙親,那麼就有數不盡的不善思生起。每一個不善思能産生一個惡報。于是這許多強而有力的不善思相續地産生地獄中的惡報,所以他有很長的一段時間在地獄中受苦。
受過地獄的惡報之後,剩余較弱的不善思相續地在人道中結成惡報,所以他受到許多世痛苦的果報。
問29:禅修者能否在四禅八定的某一定之中或之外與天神(deva)或梵天(brahma)溝通?
答29:不能。如果想與他們溝通,你必須具備如意通(iddhividha-abhibbana神變通)。
問30:純觀行者以生滅隨觀智(udayabbaya-bana)能觀察到未來多少世呢?
答30:在生滅隨觀智的階段,佛陀教導兩種透視緣起的方法。我想舉出其中的一部份作爲例子來說明: “Avijjasamudaya rupasamudayo”…
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