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366·若比丘所得雖少,卻不輕視自己所得的,諸天肯定會稱贊這生活清淨與不怠惰的人。
367·不視名色爲“我和我的”,及不爲名色的壞滅感到憂悲者是真正的比丘。
368·住于慈愛及勤修正法的比丘將會證悟寂靜、無爲與安樂的涅槃。
369·諸比丘,汲掉這船(身)的水(邪念)。汲掉水後,船就能迅速地行駛。在斷除貪欲與嗔恨後你將會證悟涅槃。
370·斷除五個(低層次的結)(11)、舍棄五個(高層次的結)(12)及培育五個(五根)(13)。已脫離五種執著(14)的比丘被稱爲“已渡過瀑流者”。
(注11)五個低層次的結: sakkayaditthi“身見”、vicikkiccha“疑”、ilabbataparamasa“戒禁取見”、kamaraga“欲欲”與 byapada“嗔恨”。
(注12)五個高層次的結: ruparaga“色欲”、 aruparaga“無色欲”、mana“慢”、uddhacca“掉舉”及 avijja“無明”。
(注13)五根是信、精進、念、定與慧。
(注14)五種執著是貪、嗔、癡、慢與邪見。
37l·修禅吧,比丘。莫放逸、莫讓心沈迷于欲樂。莫失念與吞(熱)鐵丸;當你被獄火焚燒時,莫哀號“這真是苦”。
372·無慧者無定,無定者亦無慧。具足定慧兩者的人,真的已近涅槃。
373·比丘去到僻靜處(修禅),他的心是平靜的,能清晰地知見正法,體驗到凡夫所無之樂。
374·每當觀照五蘊的生滅時,他獲得喜樂。對于智者來說,這即是朝向涅槃之道。
375-376·對于有智慧的比丘,開始修行時應:防護感官、知足、遵守別解脫律儀(15)、親近精進與生活清淨的善友、友善及行爲端正。然後,在(時常)充滿喜悅之下,他將滅盡苦惱(生死輪回)。
(注15)別解脫是比丘的根本戒。(他人怎能成爲自己的依歸?)自己的確是自己的依靠。因此,你應如馬簡看護良馬般地看護自己。
377·諸比丘,如娃斯迦樹令其枯萎的花脫落一般,你們亦應舍棄貪欲與嗔恨。
378·身語意皆平靜、善于得定、及已舍棄世俗快樂的比丘是爲“寂靜者”。
379·比丘,你應訓誡自己、檢討自己、防護自己及保持正念,如此你將生活安樂。
380·自己的確是自己的依歸,
381·常充滿喜悅與勤修正法的比丘將證悟寂靜、無爲與安樂的涅槃。
382·比丘雖然年輕,若勤修正法,亦會照耀這世間,如無雲之月。
第廿六:婆羅門品
383·婆羅門(16),精進地斷除渴愛之流,及舍棄欲欲。婆羅門,知見有爲法的止息,以成爲證悟無爲涅槃的阿羅漢。
(注16)在這一章裏的婆羅門多數是指阿羅漢。
384·當婆羅門善立了二法(即止禅與觀禅),智者(婆羅門)得以滅除一切束縛。
385·無此岸、無彼岸(17)、無怖畏及無煩惱者,我稱此人爲婆羅門。
(注17)在此,此岸是內六處,彼岸是外六處。
386·獨處修習禅定、無汙垢、應作的皆辦、無漏及已到達最高境界(阿羅漢果)者,我稱此人爲婆羅門。·
387·太陽日間照耀;月亮夜間明照;刹帝利以甲胄輝耀;婆羅門以禅定生輝;佛陀的光輝則晝夜不斷地普照。
388·由于舍棄了邪惡,他被稱爲婆羅門;由于行爲清淨,他被稱爲婆羅門;在滅除汙垢之後,他被稱爲出家人。
389·莫攻擊婆羅門,婆羅門不應對攻擊者發怒;攻擊婆羅門是可恥的,對攻擊者發怒卻更爲可恥。
390·(無怨恨心)的婆羅門利益非小。當心不再執著喜樂,及已斷除害人之心時,其苦惱才會止息。
391·不造身語意惡業、及防護這叁處者,我稱此人爲婆羅門。
392·不論向誰聽聞正等正覺者的教法,聽者皆應禮敬說法者,如婆羅門禮敬聖火。
393·並非由于發結、或種族、或階級而令人成爲婆羅門。只有證悟谛與法的人才是清淨的,才是婆羅門。(注:谛是四聖谛;法是九出世間法。)
394·愚癡的人,你戴發結有何用?你穿皮衣有何用?你只是外表清淨而已,內裏卻滿是整片欲林。
395·身穿糞掃衣、清瘦筋脈顯露、及獨居林中修禅者,我稱此人爲婆羅門。
396·我不會只是因爲他從婆羅門族的母胎中出生即稱他爲婆羅門。若還未脫離煩惱,他只算是個低下的婆羅門。只有對無汙垢與無執著的人,我才稱他爲婆羅門。
397·他已斷除一切束縛、無畏、無執著及已脫離諸煩惱,我稱此人爲婆羅門。
398·他已斷除(嗔恨之)缰、(貪欲之)皮帶、(邪見之)繩、(愚癡之)鎖、及已覺知真谛,我稱此人爲婆羅門。
399·他能忍受辱駡、歐打與困縛而無嗔、忍辱之力有如整支軍隊的力量,我稱此人爲婆羅門。
400·他無嗔有德、有戒行與離貪、製禦諸根、此身爲最後一身,我稱此人爲婆羅門。
401·如水不黏荷花葉,或如在針端上的芥子,他不執著于欲樂,我稱此人爲婆羅門。
402·他在此生得證滅苦(涅槃)已放下(五蘊)這負擔、及已解脫諸煩惱,我稱此人爲婆羅門。
403·他有甚深的智慧、能分辨道與非道、已證得最高境界(即阿羅漢果),我稱此人爲婆羅門。
404·他不與在家人交往,也不與出家人相混,離貪少欲,我稱此人爲婆羅門。
405·他已舍棄對一切強弱衆生動用武力,自己不殺生,也不叫人殺生,我稱此人爲婆羅門。
406·他對敵人亦不怨恨,對暴力者保持平和,無著于一切執著物,我稱此人爲婆羅門。
407·如在針端上的芥子,他的貪、嗔、我慢與虛僞皆已脫落,我稱此人爲婆羅門。
408·他言語柔和,說有益的實話,不以言語觸怒任何人,我稱此人爲婆羅門。
409·在這世上,無論東西是長或短,是大或小,是好或壞,他亦絕不會不與而取,我稱此人爲婆羅門。
410·他不欲求今生或來世,已解脫貪欲與煩惱,我稱此人爲婆羅門。
41l·他沒有貪欲,已覺悟四聖谛而斷疑,已證悟不死的涅槃,我稱此人爲婆羅門。
412·在這世上,他已超越了善惡兩者,無憂無貪而清淨,我稱此人爲婆羅門。
413·如無雲之月,他清淨、澄潔與安詳,完全滅盡了對生存之欲,我稱此人爲婆羅門。
414·他已超越了危險的(貪欲)泥沼、艱難的(煩惱)路、生命之洋(生死輪回)、愚癡的黑暗及四道瀑流,而到達彼岸(涅槃),修習禅定,無貪無疑無著及心寂靜,我稱此人爲婆羅門。
415·在這世上,他已舍棄了欲樂,離家而成爲比丘,已斷除了欲欲與生存(即:有),我稱此人爲婆羅門。
416·在這世上,他已舍棄了貪欲,離家而成爲比丘,已斷除了欲欲與生存(即:有),我稱此人爲婆羅門。
417·他已舍棄了對人生(欲樂)的執著,已經克服了對天界(欲樂)的執著,及完全脫離了一切執著,我稱此人爲婆羅門。
418·他已舍棄了享受欲樂,以及舍棄了不樂于獨處,證得平靜及無煩惱,已征服世界(即五蘊)及勤勇,我稱此人爲婆羅門。
419·他遍知一切衆生的死與生、不執著、善逝及覺證四聖谛,我稱此人爲婆羅門。
420·諸天、幹達婆或人都不知他(死後)的去處。他已滅盡了煩惱,是阿羅漢,我稱此人爲婆羅門。
421·他不執著于過去、未來與現在的五蘊,已解脫煩惱與執著,我稱此人爲婆羅門。
422·他如牛王般無畏、聖潔、勇猛,是增上戒定慧的尋求者,是戰勝(叁魔王)的勝利者,無欲無煩惱、覺證四聖谛,我稱此人爲婆羅門。(注:叁個魔王是 kilesamara“煩惱魔”、 maranamara“死魔”、與 devaputtamara“天子魔”。)
423·他能知過去世,能看到天界與惡道,已到了最後一生,通過道智成爲阿羅漢,已圓滿地成就了一切,我稱此人爲婆羅門。
《法句經》完畢。
《法句經 Dhammapada》全文閱讀結束。