..续本文上一页,他受到怨恨束缚,而无法解脱怨恨。
292·若人该做的事不做,却做了不该做的事,又骄慢与自我放纵,他的烦恼即会增长。
293·若人常勤修身至念,不做不该做的事,又常做该做的事,及具有正念与明觉,其烦恼将会止息。(注:该做的事是指勤修戒定慧。)
294·在杀掉母亲(即渴爱)、父亲(即我慢)与两位刹帝利王(即常见与断见)、及摧毁了国家(即六根与六所缘)和她的众臣(即执取)之后,婆罗门(即阿罗汉)得以解脱苦。
295·在杀掉母亲、父亲与两位婆罗门王、及消灭了有疑如虎的五盖之后,婆罗门(即阿罗汉)得以解脱苦。
296·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念佛(的功德)。
297·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念法(的功德)。
298·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念僧(的功德)。
299·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念身(不净)。
300·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆乐于悲(即无害)。
301·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆乐于培育(对一切众生的慈爱)。
302·成为比丘是很难得的;过后又乐于比丘的修行更是难得。艰难的俗家生活是痛苦的;与性格不同之人相处是痛苦的。生死轮回中的旅人不断遭受痛苦,因此别作生死轮回的旅人,别作不断受苦的人。
303·他信戒具足,有声誉财富,无论去何处,皆备受尊敬。
304·善人有如喜玛拉雅山,虽在远处亦明显可见;恶人有如在黑夜里放射的箭,虽在近处亦看不到。
305·他独坐、独处、独行地勤修、独自克服自己、乐于住在林中。
第廿二:地狱品
306·说妄语者堕入地狱;造恶后说“我没有做”的人也堕入地狱。他们两者都是造恶者,死后来世同样在(地狱)里受苦。
307·许多身穿袈裟覆盖及颈的人,性格恶劣而不自制。由于自己的恶业,这些造恶者死后堕入地狱。
308·对于无戒行与不自制的人,吞下烧得火红的铁球,也好过食用人们供养的食物。
309·放纵自己而与他人之妻通奸者会遭受四种不幸,即:有恶业、睡不安眠、受到谴责与在地狱里受苦。
310·这是有恶业又会堕入地狱的。受惊吓的男女之享受是短暂的,而且国王又会给予重罚。因此男人不应与他人之妻通奸。
311·如同不握好古沙草就会割伤手,胡乱的出家生活拖该比丘入地狱。
312·散漫的行为、腐败的修行、可疑的梵行,皆无大果报。
313·有该做的即应当好好地做、稳健与精进地做,因为散漫的比丘生活会散播更多(烦恼)的尘埃。
314·最好别造恶业;恶业过后会折磨造恶者。最好是行善业;行善后不会苦恼。
315·比如边界之城内外都需要防护,你也应如此防护自己。莫错失这大好机会,错失这机会的人去到地狱时就会悲痛。
316·对不应羞耻的感到羞耻、对应羞耻的不感到羞耻、及持有邪见的人,将会堕入恶趣。
317·对无险的视为危险、对危险的视为无险、及持有邪见的人,将会堕入恶趣。
318·把无恶的想成有恶,对恶的又不见其恶,及持有邪见的人,将会堕入恶趣。
319·知道恶的是恶、知道善的是善、及持有正见的人,将会投生至善趣。
第廿三:象品
320·如同在战场上的象忍受箭射,我亦应忍受(他人的)毁谤。诚然,多数人是无戒行的。
321·只有已受驯服的(马和象)才可被带往人群;国王只骑已受驯服的(马和象)。在众人之中的最上者是已制伏自己及能忍受毁谤的人。
322·已受驯服的骡、骏马与大象是优良的;然而能以(道智)制伏自己者更为优良。
323·以任何车乘皆不能去到未到过之地;只有完全制御自己的人才能到达其地。(注:未到过之地是指涅槃。)
324·那名为护财的象发怒时是难以制伏的,被捕后它绝食,只想着要回去象林(照顾母亲)。
325·愚人怠惰、贪吃又如饱食的猪般懒睡。这愚人必须不断地轮回。
326·在过去,此心随着自己的喜好四处飘荡。现在,我将善御己心,如象师持钩制伏发狂的象。
327·当乐于精进、防护己心。如受困的象脱出泥沼般,你亦应使自己脱离烦恼的泥沼。
328·若人能找到有德及有智慧的圣者为伴,他应欢喜及有正念地与其人共同生活,而克服一切危难。
329·若人不能找到有德及有智慧的圣者为伴,他就应该独自生活,如舍弃所征服的国土之王,又如玛当伽象在森林里独行。
330·宁可独自生活,亦绝不与愚人为友。所以人们应当独自过活、不造恶,如玛当伽象般在森林里自由自在地独行。
331·在需要时有朋友是乐,对所拥有的感到满足是乐,临命终时有善业是乐,脱离一切苦是乐。
332·在这世上,事奉母亲是乐,事奉父亲也是乐。在这世上,事奉沙门是乐,事奉婆罗门也是乐。
333·能够持戒到老是乐,有不动摇的信心是乐,获得智慧是乐,不造恶是乐。(注:在此婆罗门是指佛陀、辟支佛与阿罗汉。)
第廿四:渴爱品
334·沉于怠惰之人的渴爱有如蔓藤般滋长。他有如林里贪吃果子的猴子,从这一世跳到那一世。
335·在这世上,对于为卑劣的渴爱所控制的人,他的痛苦就会增长,有如受到好好浇水的野草般增长。
336·在这世上,对于能克服这难以克服的卑劣渴爱之人,他的痛苦则会消失,就有如水珠从荷叶上掉落一般。
337·如是我当向你们这些在此集会的人宣说此善法:“有如在掘一枝良好的树根一样,把渴爱连根拔起。别让魔王不断地折磨你,有如洪水不断冲击芦苇般折磨你。”
338·如被砍倒的树,若其根未受损而深固,它即会重生。同样地,若潜伏的渴爱未被根除,此苦(生老死)即会不断地生起。
339·那持有邪见及具有奔向欲境的三十六道强(爱)流之人,为欲思惟冲走。
340·渴爱之流奔向一切感官目标;渴爱之藤自(六门)而生,及缠住(六尘)。看到渴爱之藤在滋长,你应以道智砍断其根。
341·在众生之中,流着的是受到渴爱滋润的快乐。那些执着与追求欲乐的众生,必须遭受生与老。
342·为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔。他被束缚紧紧地绑住,必须长期受苦(生死轮回)
343·为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔。因此,想令自己获得解脱者应灭除渴爱。
344·在舍离欲林(即俗家生活)之后,他去到修行林(即比丘生活)。但当离开欲林之后,他却又赶着回去那欲林。看吧,这已获得自由者又赶着重投束缚。
345-346·智者不会说由铁、木与麻绳所造的束缚是坚牢的;他们只说对珠宝、妻子与儿女的渴爱执着的束缚才是坚牢的。它们把人拖到(恶道)去;虽然看似柔软却难以解除,智者断除此渴爱之束缚,坚决地舍弃欲乐与出家去。
347·执着渴爱的人随着自己所造的欲流而去,如蜘蛛投向自己所结的网。智者断除渴爱之束缚,舍离一切苦而遨游。
348·舍弃过去、末来与现在。在到达最后一生之后,心已解脱一切,你将不会再有生与老。
349·对于受到欲念扰乱的人,他的渴爱很强,不断把事物看成美好,其渴爱也不断地增长。诚然,他弄到自己的束缚更为坚牢。
350·乐于平息(欲)念及时刻保持正念的人,观照(身等)不净,肯定能够脱离渴爱。此人将会断除魔王的束缚。
351·已证得阿罗汉果的人是无畏、无贪与无烦恼的。他已断除了生命之剌(例如渴爱)。这是他的最后一生。
352·无贪欲、无执着、通达圣典的词义语法与次第的人是为“此生是最后一生的大智者、大丈夫”。
353·我已征服了一切、了知一切、不执着一切、舍弃一切。在灭除了贪欲之后(即证得阿罗汉果),我脱离了诸烦恼。自证四圣谛之后,我应称谁为师?
354·在一切施之中,法施最殊胜;在一切味之中,法味最殊胜;在一切悦之中,法悦最殊胜:灭除渴爱战胜了一切苦(生死轮回)。
355·财富毁灭愚人,但毁不了寻求彼岸之人。愚人以对财富的贪欲毁灭了自己,如害他人般害了自己。
356·杂草损坏了田地;贪欲害惨了众生。因此施予离贪者,必将获得大果报(10)。
(注10)大果报即是大福报。
357·杂草损坏了田地;嗔恨害惨了众生。因此施予离嗔者,必将获得大果报。
358·杂草损坏了田地;愚痴害惨了众生。因此施予离痴者,必将获得大果报。
359·杂草损坏了田地;欲望害惨了众生。因此施予离欲者,必将获得大果报。
第廿五:比丘品
360·律仪眼是好的,律仪耳是好的,律仪鼻是好的,律仪舌是好的,
361·律仪身是好的,律仪语是好的,律仪意是好的,律仪诸根是好的,律仪诸根的比丘得以解脱一切苦。
362·制御己手、制御己足、制御己语、能够完全自我控制、乐于修观与平静、独处与知足的人是为比丘。
363·比丘制御自己的言语,以平静的心善巧地说话,能解说法的涵义。这比丘的话是柔和甜美的。
364·住于法、乐于法、禅修法、忆念法的比丘不会脱离正法。(注:在此法是指 saddhamma“正法”,即三十七菩提分及九出世间法。)
365·不应轻视自己所得的,也莫妒嫉他人所得的。妒嫉他人的比丘不会获得定…
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