..續本文上一頁，他受到怨恨束縛，而無法解脫怨恨。

　　292·若人該做的事不做，卻做了不該做的事，又驕慢與自我放縱，他的煩惱即會增長。

　　293·若人常勤修身至念，不做不該做的事，又常做該做的事，及具有正念與明覺，其煩惱將會止息。(注：該做的事是指勤修戒定慧。)

　　294·在殺掉母親(即渴愛)、父親(即我慢)與兩位刹帝利王(即常見與斷見)、及摧毀了國家(即六根與六所緣)和她的衆臣(即執取)之後，婆羅門(即阿羅漢)得以解脫苦。

　　295·在殺掉母親、父親與兩位婆羅門王、及消滅了有疑如虎的五蓋之後，婆羅門(即阿羅漢)得以解脫苦。

　　296·喬達摩的弟子們心常醒覺，不論晝夜皆常念佛(的功德)。

　　297·喬達摩的弟子們心常醒覺，不論晝夜皆常念法(的功德)。

　　298·喬達摩的弟子們心常醒覺，不論晝夜皆常念僧(的功德)。

　　299·喬達摩的弟子們心常醒覺，不論晝夜皆常念身(不淨)。

　　300·喬達摩的弟子們心常醒覺，不論晝夜皆樂于悲(即無害)。

　　301·喬達摩的弟子們心常醒覺，不論晝夜皆樂于培育(對一切衆生的慈愛)。

　　302·成爲比丘是很難得的；過後又樂于比丘的修行更是難得。艱難的俗家生活是痛苦的；與性格不同之人相處是痛苦的。生死輪回中的旅人不斷遭受痛苦，因此別作生死輪回的旅人，別作不斷受苦的人。

　　303·他信戒具足，有聲譽財富，無論去何處，皆備受尊敬。

　　304·善人有如喜瑪拉雅山，雖在遠處亦明顯可見；惡人有如在黑夜裏放射的箭，雖在近處亦看不到。

　　305·他獨坐、獨處、獨行地勤修、獨自克服自己、樂于住在林中。

　　第廿二：地獄品

　　306·說妄語者墮入地獄；造惡後說“我沒有做”的人也墮入地獄。他們兩者都是造惡者，死後來世同樣在(地獄)裏受苦。

　　307·許多身穿袈裟覆蓋及頸的人，性格惡劣而不自製。由于自己的惡業，這些造惡者死後墮入地獄。

　　308·對于無戒行與不自製的人，吞下燒得火紅的鐵球，也好過食用人們供養的食物。

　　309·放縱自己而與他人之妻通奸者會遭受四種不幸，即：有惡業、睡不安眠、受到譴責與在地獄裏受苦。

　　310·這是有惡業又會墮入地獄的。受驚嚇的男女之享受是短暫的，而且國王又會給予重罰。因此男人不應與他人之妻通奸。

　　311·如同不握好古沙草就會割傷手，胡亂的出家生活拖該比丘入地獄。

　　312·散漫的行爲、腐敗的修行、可疑的梵行，皆無大果報。

　　313·有該做的即應當好好地做、穩健與精進地做，因爲散漫的比丘生活會散播更多(煩惱)的塵埃。

　　314·最好別造惡業；惡業過後會折磨造惡者。最好是行善業；行善後不會苦惱。

　　315·比如邊界之城內外都需要防護，你也應如此防護自己。莫錯失這大好機會，錯失這機會的人去到地獄時就會悲痛。

　　316·對不應羞恥的感到羞恥、對應羞恥的不感到羞恥、及持有邪見的人，將會墮入惡趣。

　　317·對無險的視爲危險、對危險的視爲無險、及持有邪見的人，將會墮入惡趣。

　　318·把無惡的想成有惡，對惡的又不見其惡，及持有邪見的人，將會墮入惡趣。

　　319·知道惡的是惡、知道善的是善、及持有正見的人，將會投生至善趣。

　　第廿叁：象品

　　320·如同在戰場上的象忍受箭射，我亦應忍受(他人的)毀謗。誠然，多數人是無戒行的。

　　321·只有已受馴服的(馬和象)才可被帶往人群；國王只騎已受馴服的(馬和象)。在衆人之中的最上者是已製伏自己及能忍受毀謗的人。

　　322·已受馴服的騾、駿馬與大象是優良的；然而能以(道智)製伏自己者更爲優良。

　　323·以任何車乘皆不能去到未到過之地；只有完全製禦自己的人才能到達其地。(注：未到過之地是指涅槃。)

　　324·那名爲護財的象發怒時是難以製伏的，被捕後它絕食，只想著要回去象林(照顧母親)。

　　325·愚人怠惰、貪吃又如飽食的豬般懶睡。這愚人必須不斷地輪回。

　　326·在過去，此心隨著自己的喜好四處飄蕩。現在，我將善禦己心，如象師持鈎製伏發狂的象。

　　327·當樂于精進、防護己心。如受困的象脫出泥沼般，你亦應使自己脫離煩惱的泥沼。

　　328·若人能找到有德及有智慧的聖者爲伴，他應歡喜及有正念地與其人共同生活，而克服一切危難。

　　329·若人不能找到有德及有智慧的聖者爲伴，他就應該獨自生活，如舍棄所征服的國土之王，又如瑪當伽象在森林裏獨行。

　　330·甯可獨自生活，亦絕不與愚人爲友。所以人們應當獨自過活、不造惡，如瑪當伽象般在森林裏自由自在地獨行。

　　331·在需要時有朋友是樂，對所擁有的感到滿足是樂，臨命終時有善業是樂，脫離一切苦是樂。

　　332·在這世上，事奉母親是樂，事奉父親也是樂。在這世上，事奉沙門是樂，事奉婆羅門也是樂。

　　333·能夠持戒到老是樂，有不動搖的信心是樂，獲得智慧是樂，不造惡是樂。(注：在此婆羅門是指佛陀、辟支佛與阿羅漢。)

　　第廿四：渴愛品

　　334·沈于怠惰之人的渴愛有如蔓藤般滋長。他有如林裏貪吃果子的猴子，從這一世跳到那一世。

　　335·在這世上，對于爲卑劣的渴愛所控製的人，他的痛苦就會增長，有如受到好好澆水的野草般增長。

　　336·在這世上，對于能克服這難以克服的卑劣渴愛之人，他的痛苦則會消失，就有如水珠從荷葉上掉落一般。

　　337·如是我當向你們這些在此集會的人宣說此善法：“有如在掘一枝良好的樹根一樣，把渴愛連根拔起。別讓魔王不斷地折磨你，有如洪水不斷沖擊蘆葦般折磨你。”

　　338·如被砍倒的樹，若其根未受損而深固，它即會重生。同樣地，若潛伏的渴愛未被根除，此苦(生老死)即會不斷地生起。

　　339·那持有邪見及具有奔向欲境的叁十六道強(愛)流之人，爲欲思惟沖走。

　　340·渴愛之流奔向一切感官目標；渴愛之藤自(六門)而生，及纏住(六塵)。看到渴愛之藤在滋長，你應以道智砍斷其根。

　　341·在衆生之中，流著的是受到渴愛滋潤的快樂。那些執著與追求欲樂的衆生，必須遭受生與老。

　　342·爲渴愛所困的人驚慌得有如落網的野兔。他被束縛緊緊地綁住，必須長期受苦(生死輪回)

　　343·爲渴愛所困的人驚慌得有如落網的野兔。因此，想令自己獲得解脫者應滅除渴愛。

　　344·在舍離欲林(即俗家生活)之後，他去到修行林(即比丘生活)。但當離開欲林之後，他卻又趕著回去那欲林。看吧，這已獲得自由者又趕著重投束縛。

　　345-346·智者不會說由鐵、木與麻繩所造的束縛是堅牢的；他們只說對珠寶、妻子與兒女的渴愛執著的束縛才是堅牢的。它們把人拖到(惡道)去；雖然看似柔軟卻難以解除，智者斷除此渴愛之束縛，堅決地舍棄欲樂與出家去。

　　347·執著渴愛的人隨著自己所造的欲流而去，如蜘蛛投向自己所結的網。智者斷除渴愛之束縛，舍離一切苦而遨遊。

　　348·舍棄過去、末來與現在。在到達最後一生之後，心已解脫一切，你將不會再有生與老。

　　349·對于受到欲念擾亂的人，他的渴愛很強，不斷把事物看成美好，其渴愛也不斷地增長。誠然，他弄到自己的束縛更爲堅牢。

　　350·樂于平息(欲)念及時刻保持正念的人，觀照(身等)不淨，肯定能夠脫離渴愛。此人將會斷除魔王的束縛。

　　351·已證得阿羅漢果的人是無畏、無貪與無煩惱的。他已斷除了生命之剌(例如渴愛)。這是他的最後一生。

　　352·無貪欲、無執著、通達聖典的詞義語法與次第的人是爲“此生是最後一生的大智者、大丈夫”。

　　353·我已征服了一切、了知一切、不執著一切、舍棄一切。在滅除了貪欲之後(即證得阿羅漢果)，我脫離了諸煩惱。自證四聖谛之後，我應稱誰爲師？

　　354·在一切施之中，法施最殊勝；在一切味之中，法味最殊勝；在一切悅之中，法悅最殊勝：滅除渴愛戰勝了一切苦(生死輪回)。

　　355·財富毀滅愚人，但毀不了尋求彼岸之人。愚人以對財富的貪欲毀滅了自己，如害他人般害了自己。

　　356·雜草損壞了田地；貪欲害慘了衆生。因此施予離貪者，必將獲得大果報(10)。

　　(注10)大果報即是大福報。

　　357·雜草損壞了田地；嗔恨害慘了衆生。因此施予離嗔者，必將獲得大果報。

　　358·雜草損壞了田地；愚癡害慘了衆生。因此施予離癡者，必將獲得大果報。

　　359·雜草損壞了田地；欲望害慘了衆生。因此施予離欲者，必將獲得大果報。

　　第廿五：比丘品

　　360·律儀眼是好的，律儀耳是好的，律儀鼻是好的，律儀舌是好的，

　　361·律儀身是好的，律儀語是好的，律儀意是好的，律儀諸根是好的，律儀諸根的比丘得以解脫一切苦。

　　362·製禦己手、製禦己足、製禦己語、能夠完全自我控製、樂于修觀與平靜、獨處與知足的人是爲比丘。

　　363·比丘製禦自己的言語，以平靜的心善巧地說話，能解說法的涵義。這比丘的話是柔和甜美的。

　　364·住于法、樂于法、禅修法、憶念法的比丘不會脫離正法。(注：在此法是指 saddhamma“正法”，即叁十七菩提分及九出世間法。)

　　365·不應輕視自己所得的，也莫妒嫉他人所得的。妒嫉他人的比丘不會獲得定…

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