..續本文上一頁 ——供養佛塔 俱生具寶
一時，佛在舍衛城，城中有一位富如多聞天子的大施主，娶妻後他們一起過著美好的生活。其妻懷孕後，有許多不共的瑞相：所居宮殿自然顯出佛幢、寶傘等各種嚴飾；大地開滿鮮花，芬香四溢；所睡的床也變成天人的寶床……等等。這些瑞相另施主疑惑不解，他擔心妻子著魔了或遭到夜叉的危害。于是找了一位相士問究竟是什麼原因？相士告訴施主，並非遭到違緣而是因胎兒的福德力故顯現。聽了這話施主放心地回去了。十月過後，妻子生了一個非常可愛且端嚴的男嬰。與衆不同的是：他沒有胎盤，無血汙的垢染非常潔淨，俱身有寶珠、璎珞、天衣等嚴飾。仆人們准備給他沐浴時，想脫下他身上的服飾，可剛脫下來，馬上又自然顯出一套，(師言：本來出家人不能穿白衣、不能佩戴飾物，但象這種俱生的特殊情況是開許的。如：在釋迦佛其它公案中的白衣比丘尼，因她福報顯現生來就著天人無垢的白衣；另外有一位經常去餓鬼道的“桌新吉”，他俱生就帶一付昂貴的金耳環，複摘複現。這些于戒律中都是開許的。)仆人沒辦法，只好遵其母言合衣沐浴。浴畢將他抱上床，床刹那就變爲妙寶大床，房頂上顯出一個非常莊嚴的宮殿，宮殿上方有寶幢、寶幡、巴達等，宮中有五彩缤紛的鮮花和芳香撲鼻的香水，床前顯出一個寶塔，塔裏有各種寶藏，取出很多寶藏也無有減少，非常稀有。施主內心無比喜悅，給孩子舉行了非常隆重的誕生儀式，因他生下來家中寶藏如海，故取名寶海童子。寶海童子由八個姨母用牛奶、酸奶、油餅等護理喂養，他如海蓮般迅速成長。無論他走到哪裏都有非人爲他鋪地毯，非人、天人散鮮花。長大後他精通了文學、醫術及八種觀察，父親爲他造了春夏秋冬四個宮殿，宮殿上寶蓋幢幡自然出現，很多天女也下凡與他一起戲樂，他盡情享受著這美好的生活。
後來，他對佛法僧叁寶生起了很大的信心，獨自思維：世間的人天福報我已享受夠了，現在該出家，精進修行，斷除生死輪回的一切痛苦。之後，他作了廣大布施，使許多窮人得到安樂，在佛陀教法下出家。出家後，不管到什麼地方，還是很多非人爲他鋪地，爲他舉寶幢，很多天女也跟著他。其他出家人都覺得：這是搞什麼？他自己也是爲此苦惱，便去問世尊這一切該如何對治。世尊告訴他：“你觀想這一切都不必要，它自然會消失。”他依教奉行，果然一切都消失了。他覺得很輕松，更加精進修持，不久斷除了叁界一切煩惱，證得阿羅漢果位。
諸比丘請問：“世尊，寶海童子以何善業得生富貴之家，相貌端嚴，俱身有各種寶飾，生下來身無垢汙，自然顯現宮殿、寶塔、鮮花，所到之處非人天人爲他鋪地散花？以何因緣對叁寶生起信心出家得證羅漢果位？唯願爲說，願樂欲聞。”
世尊告諸比丘：“這都是他前世發願力(Aditthana Bala)。賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位施主，富如多聞天子，對叁寶很具信心。他特地建了一座經堂，迎請迦葉佛及其所有的眷屬，供養各種甘美的飲食，請他們沐浴，還將迦葉佛的頭發和指甲造塔供養。他見很多飛鳥在塔上築巢拉撒覺得這樣很不應理，就在塔上再修一層樓並以幡蓋、寶傘裝飾，室內用璎珞等裝飾得非常圓滿。後來，他發願：以此善業，願我生生世世轉生富貴之家，相貌端嚴，俱, 身有各種寶飾，生下來身無垢汙，自然顯現宮殿、寶塔、鮮花，寶藏任人取之不盡，所到之處非人、天人爲我鋪地散花，然後對叁寶生起信心，並在釋迦佛的教法下出家，獲證羅漢果位。衆比丘，你們是怎麼想的？當時的施主就是現在的寶海童子，當時有如此善業及願力，故今生他獲得世間一切圓滿，在我的教法下出家證果。”
(28) 寶 喜
——舍自生命 救五商主
爾時世尊從嘎西城出遊到鹿野苑。在鹿野苑森林中有憍陳如等五比丘⑴(Panca Vaggiya Bhikkhu)(阿若憍陳如(Kondanna)、頞鞞(Asajit)、拔提(Bhadrika)、十力迦葉(Dasabala Kasapa)、摩诃拘利(Mahanama Kulika))在苦行，他們遠遠地看見世尊向他們走來時，就共同商定：“沙門果達瑪今天到我們這裏來了，我們一刹那都不應對他恭敬，不得起身迎接禮拜，只是坐在那裏招呼一下“你來了，請坐！”就可以了。因爲原來我們一起苦行，後來，他就不是少欲知足了，每天吃的是飯菜、酥果、芝麻等許多甘美豐盛的食物，還用熱水沐浴，這些行爲很不如法。他今天來是可以，不要對他多作其它的侍奉。”漸漸地世尊已經臨近了，以其內在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，請佛入座；有的端來溫水，請佛洗足；有的接過袈裟；有的接過手杖、缽盂並熱情地說：“果達瑪，您來了，請入坐！”世尊知道他們都違背了自己內部的誓言，但還是緘默不語。入座後，五比丘直呼世尊的名，直接叫世尊的種姓，語氣態度仍有失恭敬。(師言：在學法的弟子中，對我有信心的會恭稱：法王如意寶(Cinta Mani)、金剛大阿阇黎、大恩上師、勇列吉祥賢等，但那些對我有看法的人則直呼我的名字，這些對我是無利無害的。但按規矩：對傳法、灌頂等六種上師必須要有一個自己最恭敬的稱呼，不能直呼上師之名，否則，果報很大。這在許多經論中有專門的教證。)釋迦牟尼佛對他們說：“你們不應該對我如此稱呼，這樣你們自己將在輪回中恒時受苦，對圓滿一切功德的如來正等覺必須有相應的恭敬稱呼。”聽了世尊的這些話，他們也就直言不諱地說：“以前你和我們一起苦行，你沒有得到聖者的一些功德；現在，從功德和智慧方面好象你也沒有什麼增長，不同的是你求名利、不知足、不少欲，多貪食物，享用熱水沐浴……。”世尊就問五比丘：“現在，我身色金黃，諸根調伏，你們沒有現量見到嗎？”五比丘異口同聲地回答世尊曰：“見到了，見到了。”然後世尊慈祥地對他們講：“我們修行要想得成就，就不能墮入二邊：一是不能過于耽著世間的享受；二是不能使五蘊(Panca Khandha)過于受苦，畢竟是欲界衆生，墮入任何一邊都不易成就。(師言：在一般欲界凡夫修行的過程中，如果世間各方面享受過于優越，則不易生起出離心；如果太苦了，無食充腹、無衣蔽體就不安，身不安則道不
注：⑴ 五比丘：乃釋尊成道後，初轉*輪所度化之五位比丘。
隆，所以大乘論典中講不墮兩邊，應行中道。)遠離二邊，當依現前菩提的中觀道。”五比丘聽了世尊的開示後，態度迥然不同，對佛生起了恭敬心，祈求傳法。于是，我等大師如來正等覺釋迦牟尼佛從此便開始爲他們轉*輪。
此時，世尊與五大比丘共住在鹿野苑附近的森林中，他們把化緣與聽法作了適當的安排：上午兩位比丘留下聽法，叁位比丘去城中化緣，回來與大家共享；下午叁位比丘聽法，兩位去化緣。這樣一起共住了很長一段時間，世尊爲五比丘傳授四谛法⑵：苦谛⑶(Dukkha Sacca)、集谛⑷(Samudaya Sacca)、滅谛⑸(Nirodha Sacca)、道谛⑹(Magga Sacca)。應知苦而斷集，滅集而修道。(世尊在此作了廣泛的演說，詳見藏文原版)此五大比丘聽受四谛法後，都摧毀了叁界的一切煩惱，獲證阿羅漢的果位。世尊初轉四谛*輪，欲界、色界的人、非人、天人等聽說佛在鹿野苑轉*輪都議論紛紛。此時許多衆生請問：“世尊，此五大比丘以何因緣從輪回的大海中解脫出來，獲得無上菩提之珍寶？唯願爲說，願樂欲聞。”
世尊告曰：“不僅是現在我把這五大比丘從輪回的大海中救脫出來，往昔我也曾用自己的生命把他們從世間的大海中解救出來。”“請問世尊往昔是怎樣把他們從大海裏解救出來的？”世尊曰：“久遠以前，印度鹿野苑由梵施國王執政。當時，國泰民安，風調雨順，財富圓滿，無爭無災，佛法興盛，國王也是聲望極高，爲世人所公認。在這個吉祥圓滿的國度裏有位名叫“寶”的大商主，財富圓滿猶如多聞天子。他的妻子生下了一個很莊嚴的孩子。其身色金黃，頭如
寶傘，鼻形妙高等等。商主爲他舉行了隆重的誕生儀式，因父親特別高興，就
給他取名“寶喜”，用牛奶、酸奶、油餅等上好的營養品喂養著寶喜，他如海
蓮般地迅速長大。年少的寶喜對文理、觀察衣服、珍寶、如意寶(Cinta Mani)、香、藥、大象、駿馬、兵器等八種觀察法都已精通無礙。且具有大慈大悲心，常籍父母之力對貧窮的人作大布施。一次，寶喜的父親生病了，他就采些根、莖、葉等配製成草藥，想方設法地給父親治病。但終因沒有療效，其父親去世了。寶喜用黃、紅、白、藍四種布將屍體裹起，供養了很長時間，盡了子女對父親的孝道後，才把父親的屍體擡到屍陀林去。後來，梵施國王爲寶喜加冕，封他爲大臣。寶喜大臣經常輔助國王處理很多國事，如商業貿易，外交等等。原來，寶喜曾借先父之財富作了大布施也滿了很多衆生的願，可他想：那些財
富都是先父積累的，如果我自己想行布施就應該憑自己的能力才應理；僅借先
注：⑵四谛法： 即指苦、集、滅、道四種正確無誤之真理。此四者真實不虛，故稱四谛。又此四者爲
聖者所知見，故稱四聖谛。
⑶苦谛： 指逼迫身心苦惱之狀態。苦谛即關于生死實是苦之真谛。
⑷集谛： 招集之意。審實一切煩惱惑業，實能招集叁界生死…
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