..續本文上一頁)第一的大阿羅漢都無法救度。業力成熟現前時，上師加持也有點困難，就象生米作成了熟飯再也沒辦法讓飯變成米一樣。前天我們在縣上買屠夫的牦牛放生，有一頭牦牛，首先我們找到賣主他不願意，找屠夫也不肯，晚上講價到十二點多，加七百元還不肯，第二天早上再加了錢勉強可以，剛准備去拉牦牛，又一位屠夫來說：如果這樣……恐怕以後不方便，又不答應了。我們再找到辦婚事的小夥子，把他說通了准備去拉牦牛時，他父親來了，我們對他說市場上有牛肉賣等等說了好半天勉強答應了，他母親又來了，死活不答應，沒辦法，這一頭牦牛最終還是被宰殺，這是衆生的業力現前，已經是想盡一切辦法都解救不了。所謂的“衆生業現前，如來亦無力”)。
世尊複告曰：“諸比丘，他還有另外的一個因緣。那是在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一施主，家有雙胞胎，長大後對迦葉佛教法生起了信心，兩位都出家了，後來他們都成了說法上師，得了許多供養。一位心地純善的，就把自己所得的財物供養僧衆，尤其對那些生活水平困難的出家人長作供養。另一位不但不隨喜，還反對說：“你不要把我們的財産全部供養僧衆。”那位純善的法師就勸他：“我們這麼充裕，而許多僧人那麼困難，作爲一個具悲心的出家人，有什麼理由不作上供下施？”這位純善的法師講得他沒法回答，還是一直作供養。另一位實在無奈就勸他到別處去說法，因此，僧衆沒人供養，受到很大的違緣，僧衆中又派人請他們兩位回來，那位人格不好的吝啬(Maccharayati)法師聽到後，生氣地說：“這些僧衆原來是我們對他們作供養，現在，我們到了別處還是糾纏不休讓我們作供養，整天都是沒吃沒喝的，簡直象餓鬼(Peta)一樣。”他當時這樣惡罵(Pisuna Navaca)僧衆(Bhikkhu Sangha)，那位善良的法師好言相勸說：“你這樣惡口罵僧衆很不應理，應好好忏悔(Khamapana)。”他自己也覺得不應該如此，生了很大的後悔心。在臨死前他發願：願我對僧衆惡口相罵的惡業不要成熟；願我將來在釋迦牟尼的佛教法下出家，令佛歡喜，並獲證羅漢果位。”當時那位人格不好的吝啬法師，就是如今的小駝背比丘，他因惡口罵僧衆的果報，使他五百世中轉生餓鬼，後來，無論轉生爲哪一道的衆生全是餓死的。又因他臨終發願將來在釋迦佛的教法下出家證羅漢果，故他今生在我的教法下對我生歡喜心，出家後摧毀叁界煩惱，獲證羅漢果位。”世尊如是宣說。(譯者：通過這個公案可能大家會有很大的感受。這位小駝背比丘已得羅漢果位，可是在他業力成熟時，連智慧第一、神通第一的聖者都救不了他。在座的各位，若真正對業力不可思議有甚深的定解；或有一定的認識，則在以後修行過程中遇到一些困難、病痛、嫉妒、辱罵、誹謗、加害等違緣時，會立即生起忏悔心，覺得是自己的業報就不會生煩惱，並且會高興地對待，會象《修心八頌》中所講的“虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他”那樣。另一方面，有些人遇到違緣請上師加持、僧衆念經都不能遣除就覺得上師沒有加持力，僧衆也沒有加持力，這樣本來就因業障重才不能遣除違緣，又加上個邪見，真應該好好忏悔前愆，殷重地發個殊勝究竟的大願，否則將會受苦綿綿無絕期的。有時看到現實生活中的乞丐以及那些被屠宰的傍生，欲救不能時，總是內心又悲愍又想到業力現前時無法改變，這是因果不昧的真實道理。所以，大家在平常的生活細節乃至廣大衆生的共不共的苦樂中，都應該靜靜地思維觀察其中的道理所在。對因果不昧這個道理能有解行，即是自己得了如意寶(Cinta Mani)。)
(32) 一只大蟲
——盜用僧物 恒時受報
一時，佛在舍衛城，城外有個不淨糞池，池中有個奇形怪狀的動物：頭是比丘頭，身是大蟲身。(譯者：有人認爲不可能有這樣的怪物。這是孤陋寡聞及不懂業報的緣故。大千世界無奇不有，造什麼奇怪的業就有什麼樣的業報。如曾經四川江油市的一位姑娘，叁年中晝是姑娘夜變毒蛇；去年新加坡的一位九十五歲的老人，頭上長出牛角，其照片在我手中；前幾年有個對婆婆很惡的婦女去拜九華山時，拜著拜著手變成了豬蹄等等。)這個大蟲身上有許多似針似毛的小蟲寄生在它的身上啖食著它，又有難以忍受的臭氣恒時熏著它，使它難受極了，它實在難忍就痛苦地在糞池中大哭大叫。
如來正等覺釋迦牟尼佛具足種種功德，如來悉知一切衆生的根基，時時刻刻觀察著衆生的苦樂。此時，世尊以智慧觀知這個大蟲應該授記了，借此調化舍衛城的衆生因緣也到了。于是佛就作了一個加持使那個糞池的臭味彌漫整個舍衛城，城內所有的人都覺得奇臭無比，追究根底才知道是城外那個大糞池裏散發出來的，便都自然而然地集中在糞池邊查其原由。看見了一個奇怪的動物：比丘頭，大蟲身。他們都自忖：它究竟是前世造了什麼業才會這樣？有些覺得稀有，有些覺得討厭，有些覺得可憐等各種感受。
此時，釋迦佛陀知道該去調化衆城民了，就率衆比丘一同向城外走來。遠遠地他們都見了佛陀，紛紛議論。未信佛法者趁機輕毀道：“你們看，本來世尊規定出家人不得看集會，可今天他卻親自率衆比丘來此觀看……。”而信仰佛法者滿懷欣喜道：“大家看，今天佛陀親自光臨，肯定會有一個精彩的授記，或者將有一個殊勝的法緣……。”在衆人的議論中佛陀已經來到了糞池附近，知道有各種根基的人都集中在此，世尊想：爲了讓更多人相信因果，我應該與這個受苦的衆生進行對話，讓它親口說一點覺受給衆人聽。爲此，世尊特意對這個傍生作了加持，再入一個能令它回憶前世，且能說人話的禅定。(師言：現在並不是說瑜伽士、空行母等沒有神通，如果他們說地獄、中陰的衆生跟他們說話了，那至少也能入這個定，諸佛菩薩專門有這樣的禅定，否則與牦牛等世間傍生不能對話而與地獄衆生對話恐怕要有困難。)過了一會兒，那個大蟲就能說話了，佛陀慈祥地問它：“賢首，你是叁藏 (Tipitaka)法師嗎？”它說：“世尊啊，我是叁藏法師。”“你真的是叁藏法師？”“真的，我真的是叁藏法師。”“那身口意所造的惡業會不會成熟？有沒有報應？”“身口意所造的惡業確確實實會成熟，一定有報應。”“那報應是怎樣的感受？是安樂還是痛苦？”“世尊，惡業感召的痛苦不堪忍受。”“你以前曾依止哪位惡知識才致于此？”“不是因爲惡知識而是因爲沒能調伏自心的緣故。”(師言：我們每個人在修學的過程中要特別注意調伏自相續，象這個傍生所感受的痛苦，並不是因爲善知識如何而是自心未能調伏，所以說：是心作佛，是心墮地獄，調伏自心甚爲重要！)衆人們聽了這翻對話都疑惑不解：“這叁藏法師是何人？到底造了什麼樣的惡業？都暗自懷疑低聲耳語，想請問世尊又懼世尊之威嚴望而卻步。就找到阿難問：“剛才說的叁藏法師究竟是誰啊？到底造了什麼惡業？”阿難說：“我也不知道，你們去請問世尊吧。”衆人都說我們懼于世尊的威嚴，還是勞駕您代爲請問吧。阿難便去世尊前恭敬合掌請問：“世尊，這個衆生能憶前世又說人話，它到底是誰呀？”世尊說：“它是往昔造惡業的叁藏法師轉成了今天這樣的傍生。”阿難緊接著問：“世尊，它前世造了什麼惡業以至于轉生成這樣一個傍生？”世尊複告曰：“在久遠劫前，如來正等覺、人天導師普勝如來出世。在他的教法下有一位大施主對佛法生起極大信心，後來舍俗出家。出家後精進修學精通了叁藏，人們都稱他爲叁藏法師。人人對他恭敬供養，他財物圓滿，本人也很發心，將許多財物供養僧衆，僧衆因此生活得比較圓滿。有一年，在洛日的地方准備結夏安居⑴(Vassa)叁個月，會集了有學⑵、無學⑶的僧人共七萬七千位。安居時需要有一位具福報又能幹的安居執事員，負責安居僧衆的生活、紀律等裏裏外外的一切事務。他們都覺得叁藏法師財富比較圓滿，與許多施主有很好的聯系，多方面因緣比較成熟，是這次安居中最理想的執事員。(有關戒律中規定：在安居中請執必須經本人同意方可，否則不得實行。)他們就到叁藏法師前征求他本人的意見，問他：“我們七萬七千僧人准備集在洛日山安居，想請您擔任我們的安居執事員，僧衆依靠您能順利地結夏，您同意嗎？”他答應了他們的請求並說：“我將盡力而爲，可以擔任你們的執事員。”這樣他們七萬七千位僧人在洛日山開始安居了。叁藏法師每天把他們的生活紀律各方面都安排得井井有條。時隔不久，他自己覺得：七萬七千僧人全靠我，我卻安閑居住不太應理，應該外出跟一些施主化緣，把僧衆各方面安排得更好一些。一天早上，他就著衣持缽下山化緣去了。他到城邊之時，正巧遇到從大海裏取寶回來的五百名商主在卸貨。他們看見洛日山上集聚了衆多僧人，生起了很大信心，一邊卸貨一邊向洛日山看。當他們見叁藏法師托缽向他們走來時忙問：“法師去哪裏？”叁藏法師就把事情告訴他們：“今洛日山上集七萬七千僧人結夏安居叁個月，我是他們的執事員，所以下山來找一些施主，對他們作供養。”這五百位商主都很發心說：“既然如此，我們剛從大海裏取寶回來，供養七萬七千人的生活沒問題，叁個月的生活我們全部負責，不要到別處化緣去了。”法師也很高興，商主們給了他很多金銀財寶並囑咐說：“若是不夠，盡管來取，不但整個安居生活我們全負責，而且等安居圓滿…
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