..續本文上一頁著修行，就和沒有修行一樣；在語言方面，也不要執著，不要說執著的言語；在修證方面，也不要刻意修證，和不修證一樣。

　　你明白了這個道理，就說明你與佛道相近了；你不明白這個道理，就意味著你與佛道還遠著哩！這其中的道理，是用語言也難以說出來的。語言沒有了，不爲一切物體所拘束，這就是我的佛法。修行這個佛法要是差一毫一厘，就會很快地失去佛道。

　　第十九章 假真並觀

　　釋迦牟尼佛說：觀察天地，要看到它是變化著的；觀察世界萬物，要看到它們都是變化著的；觀察自己的心性，從而獲得斷除煩惱的智慧。這樣來認識探究萬事萬物，明白這個無常變化的道理，你就能很快地得道了。

　　第二十章 推我本空

　　釋迦牟尼佛說：應當想到，身體中屬于四大部類的各部件，都各自有自己的名字，沒有叫做“我”的地方。“我”既然都不存在了，“我”還不是虛幻不實的嗎！

　　第二十一章 名聲喪本

　　釋迦牟尼佛說：人隨著自己的情和欲去追求虛妄的聲名，但是當聲名顯赫的時候，自己的身體也就快要死了。

　　貪圖在世上留下自己的名聲，而不去修習佛法，則是枉費功夫，徒勞身心而無益于自己。

　　這就像燒香一樣，雖然人可以聞到香氣，而這香自身卻已燒完了；或許香火燃燒太大，引起火災會危及自己生命，這危險在後邊跟著就要發生了。

　　第二十二章 財色招苦

　　釋迦牟尼佛說：財和色這兩樣，對于人來說，是人人都舍不得丟開的東西。這就像鋒利的刀刃上粘有一點點蜜糖，蜜糖很少，不夠美餐一頓。小孩子看見用舌頭去舔吃蜜糖，那麼就有割斷舌頭的危險。

　　第二十叁章 妻子勝獄

　　釋迦牟尼佛說：人都被妻子、兒女、家庭房舍捆綁住了，甚至比牢獄捆綁還厲害。

　　牢獄還有刑滿釋放的時候，而妻子、兒女卻永遠沒有遠離的可能。

　　對于這親情、愛欲和色，難道人不怕被它們驅馳支配而不能自拔嗎？

　　雖然這就好像在虎口上一樣，但心裏甯可被老虎吃了，也心甘情願。這簡直就等于把自己投進爛泥潭中淹死，所以這就叫凡夫俗子。如果能從情欲、愛欲、色欲這道門中鑽過去，那就能超凡脫塵，修成羅漢果位。

　　第二十四章 色欲障道

　　釋迦牟尼佛說：情愛和色欲，最厲害的莫過于女色。色這種欲望，沒有比它更大更厲害的了，幸虧只有色欲這一種最厲害的東西。如果再有同色欲一樣厲害的東西，兩面夾攻，那麼，普天下的人，就沒有能夠修成佛道的了。

　　第二十五章 欲火燒身

　　釋迦牟尼佛說：貪戀愛欲女色的人，就好像手裏拿著火把，逆風而行，一定會有火把燒手的危險。

　　第二十六章 天魔娆佛

　　天神給釋迦佛獻來了一位美女，想借此來動搖釋迦的成佛決心。佛對天神、美女說：“這些都是皮囊裝著的汙穢之物，你們來幹什麼？走開，我不需用你們。”

　　天神見釋迦對于美女都無動于心，便更加崇敬釋迦佛，就問佛如何修道，佛就給他講說佛法，于是，這位天神(天魔波旬)即刻之間就證得須陀洹果位了。

　　第二十七章 無著得道

　　釋迦牟尼佛說：修道的人，就好像木頭放在水中，只要順著水流向前漂行，不被河兩岸的土石所阻礙，不會被別人取走，也沒有鬼神的阻擋，更不會被水中的旋渦沖回來，也不腐爛，我敢保證這根木頭，一定會漂到大海中去。

　　修習佛道的人，只要不被情欲迷惑，不被各種邪見擾亂，只要勤奮地修習佛理佛法，我保證這個人一定能得道成佛。

　　第二十八章 意馬莫縱

　　釋迦牟尼佛說：千萬謹慎不要相信你的意念，你的意念是不可信、不可靠的；千萬謹慎不要墮入色情之中，墮入色情之中必然立即招來禍殃。如果你證得了阿羅漢果位，那才可以相信自己的意念。

　　第二十九章 正觀敵色

　　釋迦牟尼佛說：千萬要謹慎，不要接近女色，也不要同女人一起說話。如果要與女人說話，也要心地純正，不存邪心。

　　要想到：我是出家的沙門，處在這濁世之中，應當像蓮花那樣，出于汙泥而不被汙泥汙染髒。見到老年婦女，想到她就同自己的母親一樣；見到比自己年長的婦女，就想她像自己的姐姐一樣；見到比自己年輕的婦女，就想她同自己的妹妹一樣；見到小女孩，就想她同自己的孩子一樣。要有一種引度她們脫離苦海的善心，這樣自己對女色不應有的邪淫惡念自然就消除了。

　　第叁十章 欲火遠離

　　釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，就好像幹草一樣，火來了，就必須遠遠避開，否則必然遭到大火焚燒。因此，修習佛道的人見了各種物欲色欲，都應當遠遠地避開它。

　　第叁十一章 心寂欲除

　　釋迦牟尼佛說：有人有淫欲的毛病，一直無法除掉。他想要將自己的男根割掉。

　　佛對他說：如果你想割斷自己的男根，不如把自己的淫欲之心割斷。

　　心就好像當官的一樣，當官的如果停止了，他的隨從們也都就停下來了。你的邪淫之心如果沒有停止，那麼你割斷男根又有什麼益處呢？

　　佛就對他說了一首偈語：“淫欲生于你意念，意念全在思想間。淫心不起思想靜，色欲頓失行端正。”釋迦佛說：這首偈是過去迦葉佛所說的。

　　第叁十二章 我空怖滅

　　釋迦牟尼佛說：人因爲有愛欲，便從此生出許多憂愁煩惱，從憂愁煩惱又生出許多恐懼害怕之心。如果斷除了愛欲，那還有什麼值得憂愁恐怖的呢？

　　第叁十叁章 智明破魔

　　釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，就好像一個人與一萬個敵人作戰，你披上铠甲，出門迎戰，或者意志膽怯畏敵如虎，或者半路退回，或者與敵人戰鬥而死，或者打敗敵人，得勝而回。沙門修習佛道，就應當有堅定的信心，勤奮勇敢，一往直前，不要害怕前進道路上的種種敵人，定要消滅一切障礙修道的業障惡魔，從而修得佛道正果。

　　第叁十四章 處中得道

　　有一位沙門夜間誦讀迦葉的《佛遺教經》，他的聲音很悲恸、緊張，自己很慚愧，想停下來。

　　釋迦牟尼佛問道：“你以前在家時，曾經做什麼事情？”

　　沙門回答說：“愛彈琴。”

　　佛便對他說：“彈琴時，琴弦如果松緩了，會怎麼樣呢？”

　　沙門回答說：“那就彈不響了。”

　　佛又問：“如果琴弦太緊了，又會怎麼樣呢？”

　　沙門回答說：“那琴弦就會斷了，聲音就斷絕了。”

　　佛問：“琴弦松緊適中，不緊不松，怎麼樣？”

　　沙門回答說：“那麼，琴的各種音調都有了，就會很和諧悅耳。”

　　釋迦佛說：“沙門修習佛道也是這樣的，你的心境如果能調整合適，不緊不慢，不急不慌不懶惰，那麼就可以修成佛道了。在修道時，如果急躁暴烈，身體就會疲倦；身體如果疲倦了，意念就會生出種種煩惱來；意念如果生出煩惱，在行動上就會退步，不修行了；你的行動如果退而還俗，那麼你的罪業就必然會加重。只要你清淨自己的心境，心安意樂，佛道就不會失去，就必然會成道。”

　　第叁十五章 垢淨明存

　　釋迦牟尼佛說：好像人煉鐵一樣，只有把鐵的渣滓去掉了，製成器物，那麼這樣的器物才會精美結實。修習佛道的人，只有去掉心中的貪欲雜念，你的道行自然清淨了。

　　第叁十六章 輾轉獲勝

　　釋迦牟尼佛說：人要從地獄、餓鬼、畜生這叁惡道中解脫出來，超生爲人是很難的；

　　雖然超生爲人，自己要想成爲一個男人，完全由不了自己，是很難的；

　　雖然已經超生爲一個男人，要想自己眼、耳、鼻、舌、身、意這六根完備、一切健全完好，由不了自己，是很難的；

　　雖然六根完備了，要想自己往生到中央大國，由不了自己，是很難的；

　　雖然生到了中央大國，要想正好生到佛在世的時代，由不了自己，是很難的；

　　雖生在佛在世的時代，要想遇到真正修得佛道的高僧大德卻是很難的；

　　雖然遇到了得道的高僧，自己産生信仰佛法的決心卻是很難的；

　　雖然自己産生了信仰佛法之心，但要真正悟道、具備佛家無上智慧之心卻是很難的；

　　雖然修得了佛法智慧之心，但要達到最高佛位的無修無證境界卻很難。

　　第叁十七章 念戒近道

　　釋迦牟尼佛說：佛家弟子雖然遠在數千裏之外，但如果能一直記著我的戒律，切實奉行，那麼他一定能修成佛家正果；

　　在我身邊左右的弟子，雖然他們經常見到我，但是如果他們不按照我的戒律辦事，那麼他們最終也是無法修得佛家正果的。

　　第叁十八章 生即有滅

　　釋迦牟尼佛問一位沙門：“人的壽命有多長呢？”

　　這位沙門回答：“人命只有數日時間。”

　　佛說：“你還不明白佛家的道理。”

　　佛又問另一位沙門：“人的壽命有多長？”

　　這位沙門回答說：“有吃一頓飯那麼長的時間。”

　　佛說：“你不明白佛家的道理。”

　　佛又問第叁個沙門：“人的壽命有多長？”

　　這位沙門回答說：“人的壽命只有一呼一吸這麼短的時間。”

　　佛說：“好啊，你明白佛家的道理了。”

　　第叁十九章 教誨無差

　　釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，對于佛教所有的經典言教，都應當相信奉行。就好像人吃蜂蜜一樣，不論是中間的蜜糖，還是外邊的蜜糖，都是一樣甜的。我的各種經典也是這樣的。

　　第四十章 行道在心

　　釋迦牟尼佛說：沙門修行佛道，不要像推磨的牛那樣，只在行動上轉圈子，而不用心。身體行動上雖然在修道，拜佛念經，持齋執咒，但內心並不注重修行。如果能真心修道，按佛法奉行，行爲上不用修持也是可以的。

　　第四十一章 直心出欲

　　釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，就好像一頭牛背馱著很重的東西，在很深的泥裏艱難地行走，疲倦到了極點，不敢向左右看一眼。只有走出淤泥道路之後，才能稍微休息一會兒。沙門應當看到，色情物欲比淤泥還要厲害。只有一心一意思念佛道，按佛法奉行，才可以免除人生之苦。

　　第四十二章 達世如幻

　　釋迦牟尼佛說：

　　我看那國王和諸侯大臣們的官位，就如同飛過牆縫的灰塵一般微不足道，而且轉瞬即逝；

　　我看金銀玉石寶物，就如同瓦片磚塊一樣；

　　我看高貴華麗的絲綢衣服，就如同破布一樣；

　　我看叁千大千世界，就如同一顆诃子一般大小；

　　我看浩瀚阿耨達池水，就好像塗足的油一樣少；

　　我看佛教的各種修行方法，就好像變化著的許多金銀珠寶聚在了一起；

　　我看無上乘的佛法，就好像在夢裏看見的金帛一樣虛妄不實；

　　我眼中的佛道，就好像空中的花一樣，並非一成不變，人皆成佛，佛道自然就不存在了；

　　我看佛衆的禅定，就好像須彌山柱一樣，出于海而毫不動搖；

　　我眼中的涅槃，就像白天或晚上仍然醒著一樣；

　　我看世間一切事物的顛倒與正立，就像六條龍在亂舞一樣，隨時在變化無定；

　　我眼中的平等之法，就像一塊真實存在的大地；

　　我看弘揚佛法，就好像春生、夏長、秋衰、冬枯的花木一樣，生生滅滅，時興時衰，隨緣而定。

《四十二章經》全文閱讀結束。