白话佛经

　　四十二章经(白话语译)

　　佚名提供

　　世尊释迦牟尼修成道后，便这样想道：排除欲念，清净无为，这是最美妙的境界；进入专一静虑的觉悟境界，就能降伏各种妖魔外道。

　　于是，便在鹿野苑树林中，开始讲示四谛圣道，传授佛法，度脱 陈如等五个人，使他们出家开悟，修成正果。

　　以后又有其他的比丘(僧人)，向释迦佛提出许多疑问，请求佛答复，并指示他是继续修行呢，还是停止修行呢？世尊释迦牟尼对他们予以教化引导，使他们一一开悟。于是，他们合掌、恭敬地随顺释迦世尊所教化的佛法去修行了。

　　第一章 出家证果

　　 释迦牟尼佛说：辞亲出家的人，能够认识到自己的本心，认识到一切事物本质的虚幻性，能够悟解佛理佛法，这样的人才可以称作沙门。沙门如果能坚持奉行二百五十戒，无论干什么事，或不干什么事，都能做到清心寡欲，勤修四谛圣道，这样他就可以修成阿罗汉。

　　达到阿罗汉果位的人，能够在天上飞行，随意变化，他的生命无限量之长；他住的地方，都有天地鬼神予以卫护。

　　沙门修行次一等的是达到阿那含果位。达到阿那含果位的人，他寿命终了之后，灵魂便上升到十九天上，即到无烦天，便能证得阿罗汉果位。

　　沙门修行再次一等的是达到斯陀含果位。达到斯陀含果位的人，再经历往生一次天上，返回往生一次人间，就能证得阿罗汉果位；

　　沙门修行再次一等的是达到须陀洹果位，达到须陀洹果位的人，还要经历七生七死，便能证得阿罗汉果位。

　　能把贪欲除了，才能成道。而要断绝贪欲，就不能忧虑，不能想断而不断，就像断除四肢之后，就永远不能再用了，下决心断绝贪欲，就不要再贪恋了。

　　第二章 断欲绝求

　　释迦牟尼佛说：出家的沙门，只要断绝贪欲，认识自己的本性，领会最深的佛理，了悟无为无不为的佛法，内心不贪恋妄念，身外没有什么贪求，心境不执着在修道上，而实际却处处在奉行佛道，不要做恶事，造恶业，没有妄念，没有虚妄的行为，修到极点无可再修，已经得道，不需再证，不需要再经历成佛的各个阶位，而自己自然就达到最高的果位，这样的沙门就叫做成道了。

　　第三章 割爱去贪

　　释迦牟尼佛说：一个人剃去了胡须、头发，而出家当沙门，他遵依佛教道法，抛弃世间的资产财富，拿上饭钵出门乞食，只要能吃饱就行了，每天只在中午吃一顿，一棵树下只睡一宿，很谨慎地不再求其他的享受了。

　　人之所以会因愚痴而受蒙蔽、犯下过失，就是由于执着地贪求和欲望所造成的。

　　第四章 善恶并明

　　释迦牟尼佛说：众人以十种事情行善，也以十种事情作恶。是哪十种事呢？

　　属于行为方面的有三种，属于语言方面的有四种，属于意识方面的有三种。

　　行为方面的三种是：杀生、偷盗、邪淫；

　　语言方面的四种是：挑拨是非、恶语骂人、说谎骗人、秽言乱语；

　　意识方面的三种是：嫉妒别人、怨恨他人、愚蠢糊涂。

　　这十种事，不合乎佛家圣道，叫做十恶行。这十种事如果改正不再犯了，就叫做具备了十种善行。

　　第五章 转重令轻

　　释迦牟尼佛说：如果人有许多过错，而他自己不觉悟，不悔过自新，这就顿然失去了改过之心，那么罪业就会向他奔来，就好像河水流向大海一样，越积越深越大。如果人有过错，能自己知道错了，从而自己改正解脱，能改恶行善，那么，他的罪业自然就消除了，就好像病人出了一身汗，渐渐地疾病就会痊愈或减轻了。

　　第六章 忍恶无瞋

　　释迦牟尼佛说：当恶人听到有善人在做善事时，就故意来找麻烦，打扰破坏行善。这时，你要自己心平气和，做善事不动摇，也不要恼怒责骂打扰你的那个恶人，不理睬他。那么，那个恶人，就是自己给自己添恶业，暴露了他自己的做恶行径。

　　第七章 恶还本身

　　释迦牟尼佛说：有人听说我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就故意来骂佛，佛听到骂声，也不回答。

　　等到那人骂声停止了，佛就问他：“如果你用礼貌仁义对待别人，别人不接受，那么，这个礼貌仁义是否还是回到自己身上来？”

　　骂人的人回答说：“是的，是回到我自己身上来了。”

　　佛又说：“现在你骂我，我不接受、不理睬，那么你自己就招祸了，恶业就回到你自己身上了。

　　这就像发出声音就会有回声，影子是紧随着物体一样，永远也不会分离的，你骂我招祸造成恶业是永远也不会免除的。所以，要言行谨慎，不要做恶事。”

　　第八章 尘唾自污

　　释迦牟尼佛说：无德的恶人要加害有道德的贤人，就好像面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转来撒落自己的身上。

　　贤人是不可以毁谤的，毁谤陷害贤人，自己必然招祸而遭毁灭。

　　第九章 返本会道

　　释迦牟尼佛说：只是广博地闻听佛法，产生爱佛法之心，这并不能真正修得佛道；只有一心一意奉行佛法，你自然就会得修佛道的极大成就。

　　第十章 喜施获福

　　释迦牟尼佛说：看见别人在布施，要跟着欢喜、支持，就会得到很大的福报。

　　有个沙门问道：“随喜的人都有了很大的福报，那么，布施的人应得到的福报是否会没有了呢？”佛回答说：如像有一支火炬，成百上千的人拿上火把来分取火种，也点燃火炬，用这火煮饭照明。但是原来的火还是存在的，并不因他人取火而消失，布施所得的福报也是这样的。

　　第十一章 施饭转胜

　　释迦牟尼佛说：施舍饭给一百个恶人，不如施饭给一个善人；

　　施饭给一千个善人，不如施饭给一个修持五戒的人；

　　施饭给一万个修持五戒的人，不如施饭给一个修得须陀洹果位的人；

　　施饭给一百万个修得须陀洹果位的人，不如施饭给一个修得斯陀含果位的人；

　　施饭给一千万个修得斯陀含果位的人，不如施饭给一个修得阿那含果位的人；

　　施饭给一亿个修得阿那含果位的人，不如施饭给一个修得阿罗汉果位的人；

　　施饭给十亿个修得阿罗汉果位的人，不如施饭给一个辟支佛；

　　施饭给一百亿个辟支佛，不如施饭给一个三世佛；

　　施饭给一千亿个三世佛，不如施饭给一个达到无念无住无修无证佛教最高境界的圣者。

　　第十二章 举难劝修

　　释迦牟尼佛说：人有二十种难以做到的事：

　　贫穷的人要想布施是很难的，

　　自己尊贵而富有的人要想学佛修道是很难的，

　　要下决心结束生命是很难的，

　　要想看到佛经是很难的，

　　想生在佛在世的世界里是很难的，

　　要想忍得色和贪欲的诱惑是很难的，

　　遇到好的东西不贪求是很难的，

　　受到侮辱而不愤怒怨恨是很难的，

　　有权势而不仗势欺人是很难的，

　　遇到事情能泰然处之是很难的，

　　要广泛地学习深刻地研究事理是很难的，

　　要破除高傲自负是很难的，

　　要不轻视尚未学得佛法的人很难的，

　　要想具有平等慈悲之心是很难的，

　　要能不说是非是很难的，

　　要想遇到有真才实学的有知识的人是很难的，

　　学佛的人要想明白真正的佛理、明心见性是很难的，

　　随缘分来教化众生是很难的，

　　遇到任何环境、处境都能安然处之是很难的，

　　要想明白世间各种行为方法的实质是很难的。

　　第十三章 问道宿命

　　有位沙门向佛问道：“用什么因缘，怎样修行，就能得知前世的生命是什么样子，以及能弄明白真正的佛法佛理的？”

　　释迦牟尼佛说：“清净你的心性，坚定你的志向，一心学佛，便可明白真正的佛理。譬如擦镜子一样，把镜子上的污垢擦去了，光明就显现出来了；你把欲念断除了，没有什么贪求了，便能知道自己前世的生命了。”

　　第十四章 请问善大

　　一个沙门向佛问道：“什么是善事呢？什么事情是最大的善事呢？”

　　释迦牟尼佛回答说：“奉行真正的佛法，按佛法去做事就是善事，你的志愿与你所修的道相一致就是最大的善事。”

　　第十五章 请问力明

　　有一位沙门问佛：“什么力量最多最大？什么是最光明最有智慧的呢？”

　　释迦牟尼佛回答说：“如果能够忍受耻辱，那力量就是最大的，因为能够忍受耻辱的人，他不怀恶心，而且又能使自己平安无祸，身体健康。

　　能忍耐的人，一定不会去作恶的，必然受到人们的尊敬。他心里那些不洁净的杂念消除尽了，心地清净得一点儿瑕疵和污染斑点都没有，所以说这才是最光明、最有智慧的。

　　从很久很久还没有天地以前直到今日，古往今来各个时期，东西南北各个角落，具有最明智慧的人是无所不见、无所不知、无所不闻的。他具有一切智慧，这才真正叫智慧！”

　　第十六章 舍爱得道

　　释迦牟尼佛说：人如果心怀贪求的欲望，就不能得到佛家真理，不能进入佛门。

　　这就像一池本来很澄亮透净的水，你用手去搅浑它。众人都来到这池水前，没有一个人能看到自己在水中的影子。人就因为对色财的爱欲交替缠绕着，利令智昏，把心中水搅浑浊了，所以就不明白道理，无法证得佛法果位。你们这些沙门，应当舍弃爱欲，爱欲如尘垢一样洗除干净后，就能明心见性，见道证果了。

　　第十七章 明来暗灭

　　释迦牟尼佛说：修持得佛道的人，就好象人手持火把，进入黑暗的房间中，那黑暗就自然没有了，而只有光明存在着。你修习佛道就能得到佛法真谛，你心中的愚痴黑暗就立即消灭了，而聪明智慧就永远存在你心里了。

　　第十八章 念等本空

　　释迦牟尼佛说：我的这个佛法就是，在意念方面，就是没有意念，连没有意念这个念都没有了；在修行方面，不要执…

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