..續本文上一頁以便使末世衆生能夠聞聽這個神聖的教法，隨順開悟，一步一步地悟入那個境界。
清淨慧菩薩乞請完畢後，將五體投地，對佛祖再行禮拜，如是反複了叁次，以表達他的虔誠之請。
清淨慧菩薩乞請禮拜完畢後，佛世尊便開口對他說：善哉！善哉！善男子！你能爲諸位菩薩和末世衆生，詢問求取如來的次序差別。現在，你們仔細聽著，我將爲你們宣說。
清淨慧菩薩聽到佛祖釋迦牟尼欲宣說法義，爲能親自得到佛祖的教誨，內心充滿歡喜，其他與會的各位大衆，也都鴉雀無聲，默默地聽佛祖開始說法：
善男子！圓滿覺悟自性，不是指前面所說的那五種性，因爲它普遍存在于衆生之中，平等而無有差別，所以可稱爲“非性”；同時，它又能隨緣而起，的確存在，所以可稱爲“性有”。但是，圓滿覺悟自性無處可取，也無處可證，只能在虛空的實相真如中相遇。就此而言，它是平等無有差別的，實際上並沒有菩薩圓滿覺悟和衆生圓滿覺悟的區別。爲什麼呢？
因爲菩薩和衆生都在本質上還是幻化之物，幻化一旦消滅了，菩薩衆生都擺脫了輪回，也就不存在獲取得證的程序，大家都是平等的了。
譬如眼根，它不能返觀眼睛自己的自性，因爲眼根和眼睛的自性在本質上是平等的，在這一點上，就不會有平等的主體者。衆生因爲受到迷惑和認識産生了顛倒，不能自己消滅一切幻化的現象，自稱自己得到了證滅，實際上並未證滅，在幻境虛妄中著意下功夫，于是便顯示出了種種不同的差別。但是，如果能得到如來寂滅，隨順迎合于它，在實際上就不會有寂滅，也不會有能夠寂滅的人。
善男子！一切衆生從無始之際以來，都是由于執著于妄想有我及愛我爲實體的原因，才使他們都不曾自知。衆生有心就會有念想，念想不斷生滅，因而就會引生起了憎恨愛戀，就會沈溺于色、聲、香、味、觸五種妙欲之中。
如果有人遇到了能夠幫助自己爲善的善友，在他的教誨下，開悟了自己本來就有的清淨圓滿覺悟的自性，內心生起光明，生起滅心，這樣就會明白自己的一生中，所謂自性都是因爲自己的身心勞役思慮的結果。如果有人再進一步執著地追求獲取勞役思慮永遠斷滅，得到法界清淨，那麼他的這種清淨的認識，實際上又是給自己設立的一種認識障礙。所以，即使執著圓滿覺悟妙性亦不會隨意自在。這被稱爲凡夫隨順迎合覺悟自性。
善男子！一切菩薩獲得的清淨見解，仍然是認識圓覺自性的障礙。他們雖然斷除了見解的障礙，好像獲得了覺悟，但他們仍然執住于所謂的覺悟之中，這樣執住覺悟也是障礙，因而他們沒有達到隨意自在的境地。這被稱爲菩薩未入十地行隨順迎合覺悟自性。
善男子！有觀照之鏡，並在觀照之後能夠覺悟，都可稱爲認識圓覺妙性的障礙。所以，真正的菩薩是經常覺悟但又不使心凝住一處，觀照的主體和所觀照的對象同時寂滅。例如，有人自己的頭砍掉，頭已斷掉，既沒有再能斷頭的主體，也沒有再可以被斷掉的頭了。
所以，以障礙心滅斷自己的諸種障礙，障礙既被斷滅，同時也就沒有滅斷障礙的主體了。修多羅經教好像用手指去指月亮，如果人們看見了月亮，那麼就知道用來指月亮的手指頭畢竟不是月亮。一切如來用種種言說來開示菩薩就是用這樣的方式和道理。這被稱爲菩薩已入十地行隨順迎合覺悟自性。
善男子！一切障礙即是究竟覺悟。得到念想和失去念想，無非都是解脫而已；成就佛法和破壞佛法，同樣都是涅槃；智慧也罷，愚癡也罷，通通都爲般若；菩薩與外道諸師取得不同的成就，均可認爲是菩提覺悟；無明和真如相比較，二者沒有不同的境界。諸種戒定慧和淫怒癡，都是清淨離欲的梵行活動；衆生有情世界和國土器世界不同，但都處在同一究竟佛法法性之內；地獄和天宮，又都是婆娑淨土；有成佛之性者和無成佛之性者，最終會一齊成就佛道；一切煩惱諸障，都是畢竟解脫。真如法界智慧是廣深不可測的法界大海，它映照分別諸種事物現象，都和虛空一樣。這被稱爲如來隨順迎合覺悟自性。
善男子！但願諸位菩薩和末世一切衆生，安心居于任何時候都不要生起妄念，對諸種妄見之心，不要主動去尋求息滅它的思維和辦法，安心居住于妄想的境界，不去刻意去認識它們、分別它們，不去認識不去分別就不會去辨別其是否真實。你們諸位菩薩和與會法衆，聽我宣說這種法門，相信它、理解它、受持它，就不會生出驚恐畏懼之心。這即是被命名的隨順迎合覺悟自性。
善男子！你們應該知道，那些能隨順迎合覺悟自性的衆生，已曾供養了和恒河沙粒數一樣多的百千萬億諸佛，培植了衆多的佛德本性。佛說凡這種人即是成就了一切種智，即已經成佛。
佛世尊宣說完後，爲了進一步強調自己所宣說的教法，于是又用偈語總結道：
清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩衆生。覺與未覺時，漸次有差別，衆生爲解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名爲遍隨順。末世諸衆生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。供養恒河佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。
威德自在菩薩章
佛祖釋迦牟尼宣說完偈語後，威德自在菩薩即從大衆中離座而起，他走到佛祖面前，用自己的頭頂觸摸佛祖的腳面，然後起身圍著佛祖繞了叁圈，又長跪在地，雙手合掌對佛祖說：大慈大悲的世尊！您爲我們廣泛地解說和使我們區別認識了這種隨順覺悟自性，也使諸位菩薩的覺悟心充滿光明，承受領會了佛所發出的圓滿的聲音，從而使衆生沒有憑借佛修行的活動就追求到了善利。
世尊！譬如大城市的城牆上有四個門，各個方向來城裏的人不僅僅是從一條路來的。所以，一切所有的菩薩能夠莊嚴佛國、成就菩提覺悟，也不僅僅是依靠一種方便法門。惟願大慈大悲的世尊，能爲我們廣泛宣說一切方便順序，以及修行的人按幾種方便法門來修行？以便使參加這次法會的菩薩和末世衆生、追求大乘果位的所有的人，迅速獲得開悟，自由地遨遊于如來大寂滅海中。
威德自在菩薩乞請完畢後，將五體投地，對佛祖再行禮拜，如是反複了叁次，以表示他的虔誠之請。
威德自在菩薩乞請禮拜完畢後，佛世尊便開口對他說：善哉！善哉！善男子！你能爲諸位菩薩和末世衆生，詢問如來方便法門。現在，你們仔細聽著，我將開始爲你們解說。
威德自在菩薩聽佛祖說完後，爲能親自得到佛祖的教誨，內心充滿了歡喜，與會其他各位菩薩和與會大衆，也都鴉雀無聲，默默地聽佛祖開始說法：
善男子！無上玄妙的圓滿覺悟，遍及一切處，生出如來和一切事物，在成佛的體性方面，都是處在平等的地位，在諸種修行中，終極的道路只有一條而沒有第二條。如果從方便隨順的角度來看，又有無數條道路可行。圓滿地盡攝所有的歸宿，遵循覺悟自性的差別，應當有叁種不同的修行情況。
善男子！如果諸位菩薩，獲得了悟入清淨圓滿覺悟，以清淨圓滿覺悟心爲指導，求取寂靜作爲修行，開始則澄清諸種妄想的念想，清淨圓滿覺悟的心識被攪動。因而在寂靜中産生出智慧，就會感覺到身體本身以及所謂的心識，都是外在世界的塵境，因清淨覺悟心的作用，這些塵境就會永遠斷滅。至此，寂靜修行的菩薩便能由內心發出一種寂靜輕安舒適流暢的感覺。由于這種寂靜存在的緣故，就會使十方世界乃至如來心在自己內心顯現，和鏡中的影像一樣。行使了這種方便法門，被稱爲奢摩他，意思爲止。
善男子！如果諸位菩薩，獲得了悟入清淨圓滿覺悟，以清淨圓滿覺悟心進入思維，了知覺悟心自性及其與根、塵都是因爲幻化的原因而生出的幻境。當知如此便又生起諸種幻智，用這種幻智來斷除根本無明，並用各種變化了的諸幻化現象來開導處于幻覺中的衆生。由于以幻智滅除無明和開示幻衆，自己便會感覺到在身心內部發出了一種大慈大悲輕安順暢的感覺。一切菩薩都是從這種幻化的感覺中而起，漸漸深入修行不斷增進。你們若能觀察到這種幻化，已不是原來的那種幻化了；但是，雖不是同一種幻觀，仍然也是幻化。所以，要遠離幻相，是諸位菩薩所修的圓滿玄妙行爲，這就像大地中生長出了禾苗一樣。行使這種方便法門，被稱爲叁摩缽提，意思爲定。
善男子！如果諸位菩薩，獲得了悟入清淨圓滿覺悟，以清淨圓滿覺悟心進行思維，而不攝取諸種幻相和清淨寂靜心相，徹底明白身心都是凡心因迷成障未能悟脫，除此之外無知則覺悟就會明察，不再依據這些迷障異引思維，就會永遠超越障礙，進入雖礙無礙的境界。這樣，就可以隨意于佛受用土及自己的身心中，覺意運行而不會有任何障礙。盡管心相及身相仍留在原來的塵境中，但就和器物之中的鍾一樣，聲音可以傳向外邊。同樣道理，煩惱和涅槃在這個意義上，也不再會相互留在塵境的障礙之中。按此修行，便會感到自己體內發出寂滅順暢輕安的感覺，也就會進入玄妙覺悟隨順迎合寂滅的境界，這種感覺只有自己知道，他人所不能及，最後還會有衆生壽命都是浮遊幻物的想法。行使這種方便法門，被稱爲禅那，就是靜慮正審的意思。
善男子！以上所宣說的叁種方便法門都是圓滿覺悟，你們依此親近隨順迎合十方如來，因此能夠獲得成佛的境果。十方菩薩行使種種方便法門，一切相同或不相同的修行方便，都是依據上述叁種法門，如果得到了圓滿證得，即是得到了清淨圓滿覺悟。
善男子！假使有人要修持神聖的道法，要教化成就百千萬億阿羅漢式的小乘果位和辟支佛式的二乘果位，還不如聞聽這種圓滿覺悟的無礙法門，聞聽此法門後，可以在一刹那之間就隨順迎合圓滿覺悟的修行而獲得覺悟。
佛世尊宣說完後，爲了再次強調他的教法，于是又用偈語的形式總結道：
威德汝當知，無上大覺心，本際無二相。隨順諸方便，其數即無量；如…
《大方廣圓覺修多羅了義經(圓覺經)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…