..續本文上一頁，維摩诘長者入定，使那這些僧人憶起他們不同的前生，在過去他們爲了圓滿覺悟曾供養過五百位佛，已有各種福德根源。就在他們自己的覺悟心變得清晰的時候，他們對那位善知識頂足，恭敬地合掌。他教他們佛法，而他們也都到了于佛覺心不複退轉的境地。這讓我覺得：不知道他人念頭或傾向的聲聞是沒有能力教別人佛法的。爲什麼？這些聲聞不像如來、應供和圓滿成就的佛那樣地一直在定中，不是辨識衆生六根優劣的專家。
因此，世尊，我不很願意去那位善知識家探他的病。」
于是世尊對大迦旃延長老說：「迦旃延，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」
迦旃延回答：「世尊，我實在不想去那位善知識家探病。」
「爲什麼？」
「世尊，記得有一天在世尊給僧迦們一些簡短的指點之後，我正在詳細說明您開示的辭句，教他們無常、苦、無我和寂滅的意義，維摩诘長者來到，並對我說：『大迦旃延長老，不要教授賦有業、生及滅的究竟實相！大迦旃延長老，沒有什麼是于過去、現在或者于將來毀滅的。這樣才是無常的意義。經由對五蘊空的體驗，那對無生體驗的意義才是苦的真義。有我和無我不二的事實才是無我的真義。本身沒有物質又沒有其它物質來源的東西是不會燃燒的，而不燃的東西是不會消滅的；這種沒有滅絕才是寂滅的真義。』
他這樣講道的時候，僧迦們的心智由汙染裏獲得解脫，進入不執取狀態。
因此，世尊，我不很願意去那位善知識家探他的病。」
于是世尊對阿那律長老說：「阿那律，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」
「世尊，我實在不想去那位善知識家去探病。」
「爲什麼？」
「我記得，世尊，有一天我正在經行。嚴淨大梵天以及和他一起的一萬梵天用他們的光輝照亮我那裏，又在頭頂我足之後退到一旁，問我：『阿那律長老，佛說在有天眼的人裏你是最好的。阿那律長老，你的天眼能看多遠？』
我回答：『朋友，我看世尊釋迦牟尼的整個叁千大千世界就和普通人看他手中的庵摩勒果一樣清楚。』
我說完了這話，維摩诘長者來到那裏，頭頂我足之後對我說：『阿那律長老，你的天眼在性質上是有爲的還是無爲的？如果它在性質上是有爲的，那就和外道的五通一樣。如果它在性質上是無爲的，那它就不是組構起來的，這樣就不能夠看。除此之外，你是怎麼看的，長老？』
對這些話，我啞口無言。大梵天由那位善知識聽了這教導，也很驚喜。他向他行禮以後，說：『那麼，世界上誰有天眼？』
維摩诘回答：『世界上就只諸佛具有天眼。他們看見所有的佛土，根本不必離定，也不受二元影響。』
聽了這些話，那一萬梵天激起了深心，都發了佛覺心。向我和那位善知識表示了佩服與尊敬之後，他們就不見了。至于我，我還是啞口無言。所以我不很願意去那位善知識家探他的病。」
于是世尊對優波離長老說：「優波離，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」
優波離回答：「世尊，我實在不想去那位善知識家探病。」
「爲什麼？」
「世尊，記得有一天有兩位僧人犯了佛律，羞愧不敢見世尊，于是前來見我，說：『優波離長老，我們兩人犯了律儀，羞愧不敢見佛。尊貴的優波離，懇請你赦解我們的犯行，以免除我們的不安。』
世尊，我正在對那兩位僧人講解一些宗教律儀的時候，維摩诘長者來到，對我說：『優波離長老，不要更加重這兩位僧人的罪垢。要不困窘他們，直接減輕他們的悔恨。優波離長老，罪垢不在心內理解，不在身外，也不在中間。爲什麼？
佛說過：衆生因妄念的煩惱而痛苦，也因妄念的淨化而純淨。
優波離長老，心智不在心內、不在身外、也不在兩者之間去理解。罪垢同心智一樣，萬物同罪垢一樣。它們都逃不出同樣的實相。
優波離長老，由于心智的這種性質，你的心智得到解脫了。心智的這種性質有可能會導致痛苦嗎？』
『不會。』我回答。
『優波離長老，一切衆生的心智都有這同樣的性質。優波離長老，煩惱裏都是各種概念。這些概念和虛幻的捏造兩者的畢竟不存在，就是說純淨，那才是心智的性質。顛倒誤解是煩惱。顛倒誤解的畢竟不存在才是心智的性質。有自我存在的假設是煩惱。自我的不存在才是心智的性質。優波離長老，萬物無生、無滅、無常、如魔幻、如雲、如電；萬物逐漸消散，一瞬也不停留；萬物如夢、如幻中所見、如不實景象；萬物如水中月影、鏡中物像；它們都由心理結構所生。明白這個的叫做戒律的真正奉行者。如此持戒的才確實是嚴守戒律的。』
于是那兩位僧人說：『這位居士有無比的天賦大智慧。那優波離長老，世尊稱他奉律第一，卻不如他。』
我就同兩位僧人說：『不要認爲他只是位居士！』
『爲什麼？』
『除了如來本身，沒有任何聲聞或菩薩能和他的辯才相競爭，或是和他智慧的光輝相匹敵。』
那時，兩位僧人由不安中解脫，激起深心，發了佛覺心。他們向那善知識彎腰行禮，並且許願：『願一切衆生都有這樣的辯才。』
因此，我不很願意去那位善知識家探他的病。」
于是世尊對羅睺羅長老說：「羅睺羅，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」
羅睺羅回答：「世尊，我實在不想去那位善知識家探病。」
「爲什麼？」
「世尊，記得有一天許多長者的孩子，年輕又有紳士之風，去到我那裏，對我說：『羅睺羅長老，你是世尊的兒子，放棄了轉輪聖王之位，出了家。你見到出家有什麼功德和利益？』
正當我在正確地教導他們遺世出家的功德和利益的時候，維摩诘長者來到，向我致意之後對我說：『羅睺羅長老，你不應該用你這種方式教導遺世出家的功德和利益。爲什麼？
出家它本身是沒有功德和利益的。羅睺羅長老，對有爲法才可說功德和利益。但是出家是無爲的。對無爲法不能有功德和利益的討論。
羅睺羅長老，出家不是身體上的，反而是無實體的。
它沒有起始與結束那些極端看法。
它是解脫之道。
它受智者稱頌，尊者擁護，並使衆魔降服。
它由五道中解脫，使五眼純淨，培植五力，扶持五根。
出家對衆人完全無害，也不受邪惡事務侵擾。
它超越一切宗派，能規範外道。
它不執取，沒有我和我的這些習性，是越過欲望泥沼之橋。
它去除了一切騷擾，沒有紛亂與執著。
它訓練自己的心智，又能保護別人的。
它注重止，又鼓勵觀。
它在各方面都不可亵渎，所以才叫做出家。
這樣離開世俗的人才是真正出家人。年輕人，要在這樣清晰教導之下出家！有佛住世是稀有的。人生得有閑暇又恰有機會是很難得的。此世爲人要非常珍惜。』
這些年輕人抱怨：『可是，居士，我們聽說如來宣布沒得父母同意的人不得出家。』
維摩诘回答；『年輕人，你們要竭力培養自己發佛覺心。那樣就是你們的出家和高等剃度儀式。』當下在長者的孩子中就有叁十二位發了佛覺心。
因此，世尊，我不很願意去那位善知識家探他的病。」
于是世尊對阿難長老說：「阿難，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」
阿難回答：「世尊，我實在不想去那位善知識家探病。」
「爲什麼？」
「世尊，記得有一天世尊身體微恙，需要一點牛奶；我拿了鉢，去到一婆羅門大戶家的庭院門口。維摩诘長者來到那裏，對我致意之後，說：『阿難長老，在這麼早的早上你在這家庭院門口持著鉢，想做什麼？』
我回答：『世尊身體微恙，他需要一點牛奶。爲此，我來這裏接取。』
維摩诘對我說：『阿難長老，不要說這種事！阿難長老，已經除盡了一切邪惡殘余又天賦各種的美好，世尊的身體像鑽石一樣的堅韌。疾病和不適怎麼能侵犯這樣的身體？
阿難長老，靜靜地回去，不要輕視世尊。不要對別人說這種事。讓大威力天神或者讓從各佛土來的菩薩聽到這些話會對他們不好。
阿難長老，轉輪聖王只有少許善根都能免于疾病，已有無量善根的世尊怎麼會有任何疾病？不可能。
阿難長老，不要使我們蒙羞，靜靜地回去。不要教外道那些宗派意識濃厚的人聽見你的這些話。他們會說；『真丟人！做爲這些人的老師還不能治好自己的病，那他怎能治別人的病？』阿難長老，你得小心謹慎地回去，不要讓人看見你。
阿難長老，如來有法的身體，那不是靠物質食物維持的。如來有超越物質世界的身體，那是超越一切世間性質的。已驅盡了一切不淨，如來的身體不會受到侵犯。如來的身體是無爲的，也沒一切造作。阿難長老，相信這樣的身體會生病真是不理性也不合宜！』
當時聽了這些話，我懷疑是否我前頭錯聽了又誤解了佛，我非常非常慚愧。然後我聽見空中傳來聲音：『阿難！這位居士對你說的都是真實的。不過，因爲佛在五濁惡世現身，他要以表現謙虛低微來教化衆生。所以，阿難，不必羞慚，去取些奶！』
世尊，這就是我和維摩诘長者間的對談。因此，我不很願意去那位善知識家探他的病。」
同樣地，其它五百聲聞每一位都將自己和維摩诘長者間的對談覆述，對佛說出自己奇特的經曆，也都不很願意去探望維摩诘長者。
《維摩诘經 弟子品第叁》全文閱讀結束。