..續本文上一頁觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻仍清晰明白，新的證悟還沒有獲得，過去的悟心已經亡失了。在進不能前，退不能守的境況中，覺得進退都十分艱難，這時忽然從心中生出無盡的憂慮，如坐在燒紅的鐵床上，更如飲了有毒的藥水，萬般痛苦，只求一死。常常希望別人來結束自己的生命，以期望早得解脫，這等修行叫做失于方便。能悟解則沒有災褐，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有一分常憂愁魔入侵他的心腑之中，致使他手執刀劍割自己身上的肉，並欣然于這種自殘生命的行爲，或者常常憂慮不堪，便躲進深山老林，不耐煩見到人，從而失卻了正受，而從此沈淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見色蘊消除盡絕，但其受蘊仍然清晰明白，見自己處在清淨之中，便會在心體得到安穩之後，忽然生出無限的喜悅，心中歡悅而不能自止，這等輕安叫做無慧自禁。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分好喜樂魔入侵他的心腑，使他見人就笑，在路邊旁若無人地自歌自舞，自稱已得了無礙的大解脫，卻失卻了正受，從此沈淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見到色蘊消盡，但其受蘊仍然清晰明白，自以爲已經具足了功德，忽然從心中無端生起大傲慢，這樣各種的輕慢同時從心中升發，甚至對十方如來也生輕慢心，更何況是對佛之下的聲聞、緣覺，這等見勝叫做無慧自救。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他從此不禮敬佛塔佛廟，隨意毀壞經典聖像，並對那些施主說，這些塔廟，只不過是金銀銅鐵、土木樹葉罷了，肉身才是真正的寶，你不去恭敬身體，卻去崇敬土木，實在是顛倒啊！那些深信他話的人，跟隨他毀碎聖物埋在地中。他這樣疑誤了衆生從而使他們墮入無間地獄，這便是失卻了正受，從此沈淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，觀見到色蘊消盡，但受蘊仍然清晰明白，于是便在如此精湛明白之中圓悟到了精純至理，而獲得大隨順心。這時他的心中忽然生出了無量的輕安，自己宣稱成就了聖果，得成了大自在，這等因慧叫做獲諸輕清。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解爲成聖，那就會有一分好輕清魔入侵他的心腑，使他自以爲圓滿具足了功績而不再求進步。這種情況多半發生在無聞比丘身上，他們如此的輕清妄念將會疑誤衆生，使其墮入阿鼻地獄。因而失卻了正受，從此沈淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，觀見到色蘊消除，但其受蘊仍然清晰明白，在此明悟中獲得了虛無的心解，于其心中忽然生出歸向永遠寂滅的願望，于是便以萬物自然造化無因而有果，一意直向虛無，當虛明空無心呈現于前時，心便生出長久斷滅的解悟。能悟則沒有災禍，但須知這並非是證得聖境。如果誤解作成聖，就會有空魔入侵他的心腑，使他毀謗持戒，認爲那是小乘之道，說菩薩如能悟解空性，哪裏會有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩樂，因爲他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收攝對他竟不生疑謗。他的心被魔鬼長久侵入，便會吃屎尿和酒肉而不自悔，此等執持萬物虛無的空性，破壞了佛的禁戒律儀，誤入于人間罪惡之中，從而失卻了正受，而從此沈淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見到色蘊消除，但其受蘊卻仍然清晰明白，便能體會到虛無空明，當虛明深入他的心骨時，忽然心中會有無限的愛欲生出，愛極發狂，便成爲貪欲，這等定境叫做安順入心，其人無智慧能夠持守聖智，便誤墮入種種欲望之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有欲魔入侵到他心腑，使他一味地聲言欲念是菩提道。于是便與常人未修道者之流一樣行欲無度，其行淫者，叫做持法子。由于他有神鬼之功力，因此在末世之中攝收凡愚之人，其數上百、上千，乃至上萬。當那魔鬼生厭而離開他的身體時，這時他既無神威也無功德，最終陷入王難之中，因爲他使衆生疑誤導致其墮入無間地獄。自己便失卻了正受，從此沈淪。
阿難，像這十種禅那中顯現的境地，都是受蘊在心體中交互湧動，因此才現出這些事境。衆生因爲頑迷而不能自己忖量，碰上這些因緣時，心迷而不能識破，還說登上了聖境，造成如此大妄語，當墮入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在我滅度後的末世中傳示如來的這個法義，使廣大的衆生開悟，使衆生們不被天魔占得便宜，保護持守正確的修行之路，從而成就無上覺道。
阿難，那些善男子修行正等正覺正持叁摩提，他們的受蘊已經絕盡，雖然還沒有達到完全漏盡，但他們的心卻能夠離開自己的形體，如同鳥離開鳥籠一樣，有一定的修行成就，這時以自己的凡俗之身，經曆著菩薩六十聖位境界，得意自在地感受自己的身體隨意無礙地往來于這些境界之中。就像熟睡中的人說夢語，其人雖然深然不覺知，但他的話已成爲音韻句式，使沒有睡著的人完全懂得他的夢語，這名叫想蘊境地。在些境地中如果遊動的念想絕盡，浮想消除，心體妙明覺悟，如同洗去塵垢一樣，這時對自己一世的經曆便能夠從生到死，從頭至尾地圓照無余，這叫做想蘊盡。那麽，這樣的修行者就能夠超越煩惱濁垢，觀察這等情形的根由，根本上還是融通妄想所造成的。
阿難，那些善男子在修行中，受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，即入叁摩地正定之中，但是若心體愛戀如此圓融靈明境像，便會爲了銳利他如此精妙的思維而貪求巧善之智。這時天魔便趁這個方便時機，飛精附人，將魔靈附于這人身上，爲其講經說法。這個人不察覺是魔附身，反而自稱修得了無上涅槃境界。然後對來他這裏尋求善巧之智的善男子，鋪坐設場而爲他們講法。這人的形體，可有種種變化，讓那些求善巧的人看來，一會是比丘，一會是帝釋，一會婦女，一會是比丘尼。或者居暗室之中叫人看見其身上有光明，這人一時愚迷惑亂，以爲自己就是菩薩，使一些人相信他的教化，這人便令聽講者心性惑亂搖蕩，從而破壞了佛的律儀，暗中施行各種貪欲，這人口中喜說災祥變異，一會對人說如來在某地出世，一會對人說劫難、戰爭將臨，在人心中散布恐怖，使相信他話的人莫名其妙地耗散家資浪費財産。這叫做怪鬼，趁年老成魔時來惱亂這個修道人。當魔心厭足以後，便離開這人的身體，如此情形使這個人及其子都陷入王難。你對這種事情應當先有所察覺，才不會墮入輪回，也不會去迷惑無知的衆生，使其不墮無間地獄。
阿難，又有那些善男子，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，但在修持正定叁摩地中，心中無端愛戀遊蕩，思維飛揚，貪求經曆種種境像。這時天魔趁著這個方便之機，飛精附人，將魔靈附體在這人身上，向他宣說經法。這人也不覺知是魔附體，自稱證得了無上涅槃境界。對到他這裏追求神遊的善男子，鋪座設場而爲他們講法。自身形體沒有變化，但聽他講法的人忽然會看自己坐在寶蓮花之中，全身整體都幻化成聚集的紫金光彩。所有在場的聽講者，每個人都體驗如此境像，從而産生出從來沒有過的驚喜。這人一時愚迷，惑亂心想自己就是菩薩，妄惑之心淫逸奔放，從而破壞了佛的律儀，暗中行種種貪欲，這人口中又喜說諸佛應世，說某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩薩化身來人間點化衆生等等。衆人看見這種情況，心中渴仰傾慕，從而心中隱隱約約便生出邪見，消毀了自己的善根智種，這叫做魅鬼，年老成魔來惱亂這個修道人。當魔心厭足之後，便離開他附體的這個人，這時此人和他的弟子都會遭陷王難。你應當對此有所先覺，才不會墮入輪轉之中，不去迷惑無知的衆生，更不使他們墮入無間地獄。
又有些修道的善男子，其受蘊已達虛妙境地，不會遭遇邪慮邪思，心體于圓定之中發明智慧。但是這人在修持正定叁摩地中，由于心中貪愛綿泯，便澄濾其思維，而貪求種種契合它物的景像。這時天魔趁機得到方便，飛精附體，將魔靈附體在這人身上，並爲他講經說法。這人不知覺是魔附體，反而自稱得了無上涅槃境界。然後在來他這裏尋求契合境界的善男子中，鋪座設場而爲他們講法。這人的形體和前來聽講人的形體雖然沒有什麽遷移變化，但他可以使聽講者們在還沒有聽法之前，心便自行開悟，心念能遷移變易潛行無端。有的人由此而暫時獲得宿命神通，有的人暫時具有他心通，有的人看得見地獄景像，有的人能了知人世間種種好事和壞事，有的人口中自然說出偈語，有的人自己自然而然便可誦說經文，人人歡喜獲得從未有過的經驗。但這個人一時愚迷，妄惑之心認爲自己便是菩薩，心中充塞綿愛，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。嘴上好說有大佛小佛應世，某佛是先佛，某佛是後佛。其中又有什麽真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩也是這樣的等等。衆人看見這種情況，本心遭到邪見熏染，而入邪悟之中，這叫做魅鬼，年老成魔來煩亂這修道人，當魔厭足而離開此人後，這人及其子都遭陷王難。你應當對此先有所覺察，才能不致于墮入輪回，不會去迷惑無知的衆生，不使他們墮入無間地獄。
又有些修行的善男子，其受蘊已達虛妙，不會遭邪慮邪思，心體于圓定之中發明智慧。但其在修持正定叁摩地中，心執著于窮究事物變化始終的根本，爲精爽思維而貪求辨析，這時天魔趁機得其方便，便將魔靈飛附其人身上，向這人講經說法。這個人並不覺知這是天魔附體，也自稱證得無上涅槃境界。然後在來他這裏尋求善巧根本的信衆中間鋪座講法。此時這人身上具有魔力神威，能夠以魔力製伏求學之人，使他們在他的面前，雖然沒有聽他講法，便已經自然而然心伏于他。中此魔的這些人以爲佛的涅槃菩提法身即是現前自己的肉身，而父父子子傳宗接代即是法身常…
《大佛頂首楞嚴經卷九(北京社科院宗教研究所 編譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…