..續本文上一頁種事物是從那些事物中生出的，那麽，當太陽照射時，十方世界全體就是太陽，爲什麽會在空中又看到一個太陽？如果是虛空自己生出光明，虛空就應能夠自照，可是爲什麽深夜雲霧遮障時，虛空中不生出光亮呢？應當知道，這個光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。同時，它既不與太陽相異，也不與虛空相異而生。觀見所見的事物本來就是虛妄的，一定不能指出實體來，就像等候空花再生一樣，只能結成一個空果而已。還有必要去诘難水火二性不相抵觸滅絕的奧義嗎？觀見的真性只在妙覺明見，妙覺明心本性圓融，在沒有顯示其虛妄的假相之前，先就融攝了水火二性的對立，在本真觀見之中，爲什麽要說水、火不相容的呢？本真的妙覺了知也是這樣的情形。
你以爲空一旦被認知了別，就會有空現示出來，地、水、火、風各自都被認知了別時，它們就各自現示出來。如果它們一起被認知了別，就會一起現示出來。那麽，什麽是一起現示？富樓那，就如在一團水中現出太陽影子，二個人一同觀看水中之日，他們一個往東走，一個往西走，就會分別有二個太陽隨著他們走。一個向東，一個向西，並不一樣，但是，我們知道太陽只有一個，爲什麽還要說他們各有一個太陽在跟隨呢？既然各有一個太陽相隨，就應當有二個太陽，爲什麽各自看到的卻只是一個太陽呢？所以，怎樣說都是虛妄，沒有憑據可證明是正確的。富樓那，你以爲色境和空境在如來藏中相傾相奪，但是，如來藏卻是隨順著衆生業力，而現示爲色境和空境的，並遍在于一切事物之中的。所以，在一切法界之中，顯示種種現象，風吹而有物動，空闊而有澄明，日照而有光亮，雲積而有昏暗。衆生迷悶無知、違背妙明覺見去應和塵物，應和久了，便生出種種業力煩勞，于是世間種種形質障礙塵物煩惱生出。我則以爲，妙明覺心不生不滅，契合于如來藏中，而如來藏就是妙覺明心、其圓照一切法界。所以在如來藏中，一即是無量，無量即是一，小中有大，大中有小，不動清淨道場遍在于十方世界，一身即含有十方無盡虛空，一毛發類上現示無盡寶刹，坐在微細塵埃裏就可以轉動大法轉。這是因爲滅盡塵緣妄境，歸合于妙明的真覺，所以才生發出真如妙覺明性。如來藏本來即是妙圓真心，即是無上圓滿心體，所以他不是認識心，亦不是空境。不是地，不是水，不是風，不是火。不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、聲、香、味、觸、法。不是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、亦不是意識界。既不是明，也不是無明，亦不是明和無明的滅盡。如此乃至既不是老，也不是死，亦不是老和死的滅盡。不是苦，不是集，不是滅、亦不是道。不是智慧，也不是得法。不是布施，不是善性，不是精進，不是忍辱，不是禅定，不是般若智慧，不是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直到不是如來，不是佛，不是叁藐叁菩提心，不是大涅槃。不是常住，不是歡喜，不是本我，亦不是清淨天。因爲如此既非世間也非出世間種種事物境界的緣故，所以如來藏的本真明妙心體，既是認識心，又是空境。既是地，是水，是火，又是風。既是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是色、聲、香、味、觸、法。既是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，也是意識界。既是明，也是無明，亦是明和無明的滅盡。既是苦，是集，是滅，也是道。既是智慧，也是得法。既是布施，又是善性，既是精進，亦是忍辱，既是禅定、又是般若智慧，亦是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直至既是如來，又是佛，既是叁貌叁菩提心，亦是大涅槃。既是常住，是歡喜，是本我，亦是清淨天。以這樣既是在世間，又是出世間一切事物的緣故，如來藏的本真妙明心體，既遠離一切是，也遠離一切不是，既是一切的是，又不是一切的是。爲什麽沈淪于世間欲界、色界、無色界種種有爲事物之中的衆生，以及出世間聲聞、緣覺這些修行者們，都以他們各自所知的心來測度如來的無上菩提，是將世間言說引入到佛的真知真見之中嗎？這就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶這些樂器，它們都能發出美妙的聲音，但是沒有靈巧手指的彈撥，那美妙聲音終不能發出來。你與衆生也是這樣，你們的寶覺真心原是各自圓滿生光的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是只要你們一舉識心，塵勞就會生起。這都是由于你不能精進求取無上覺道，反而卻貪戀小乘修行，以此小道修行爲滿足的結果。
富樓那說：我與如來寶覺圓明真妙淨心，本來是圓滿無差別的，但是我從無始久遠以來即遭妄想，長久沈淪在輪回之中，即使今日得皈無上覺道，仍然未能究竟。世尊，既然一切妄念都已滅絕，只有妙性常存，敢問如來，一切衆生爲什麽會有妄想，從而自蔽本真無上知見，遭受流轉輪回呢？
如來對富樓那說：雖然你已經拔除了迷疑，但是仍然有疑惑沒有除盡，我且以世間現示的事物再來問你。難道你沒有聽說室羅城裏的演若達多的事嗎？他早晨起來，忽然想起去照鏡子，這時他很喜歡鏡子裏的頭有眉有眼曆曆清晰，卻詫異自己的頭，說是看不到眼睛眉毛，可能這是妖魅的頭吧？一時，他就驚恐無狀狂跑而去。這是什麽意思呢？這個人爲什麽會無故狂跑？富樓那說：這個人心生了狂想，再無其它原因。如來說：妙覺圓明心本來即是圓妙的，既然說它生起妄亂，怎麽會有原因呢？如果有所原因，又怎麽說它是妄亂生起的呢？種種妄想並無本因，而是自身由微細而漸粗，次第輾轉相互爲因的。迷從迷中集積起來，遍曆世間劫時，雖然佛已經闡明了這些，仍舊不能返回到妙圓覺心來。迷惑的原因，從迷疑裏生出。認識到迷疑沒有本因，妄想也是無所依持，既然沒有生起，如何能將它滅去呢？得到菩提智慧的人，就像睡醒的人說夢中之事，盡管心中將夢中之物看得清清楚楚，可是他怎麽可以取得到夢中之物呢？何況沒有原因，也就是本來一無所有。像城裏的演若達多，怎麽會有原因去驚恐自己的頭沒有了呢？如果狂性一停下來，頭不是仍然在自己身上嗎？實際上即使狂性不停息，頭也從來沒有遺失啊！
富樓那，這就是妄想的本性，它是因爲什麽而能存在呢？只要你不去追隨世間相續，衆生相續和業果相續，斷絕這叁種緣，殺、盜、淫這叁種惡業的細因就不會生起，那麽，你心中如演若達多一樣的狂性就會歇止下來，狂性一旦歇息，就圓滿成就了菩提妙心。無比淨明心本來遍在于法界，並不是因人才得到，爲什麽要去辛勞精勤去修證它呢？這就譬如有人在自己衣服縫隙中有如意寶珠而不自知，反而卻因爲窮困到他鄉去奔走乞食。雖然他貧窮，但是寶珠並沒有遺失，這時，突然有智慧之人指示出來，于是他便能隨心所願，過了富裕的日子，這時，他才悟解到，神珠自己本有，並不從外而得。
這時候。阿難在大衆中頂禮佛足，起立對如來說：世尊宣示之貪殺、貪盜、貪淫叁種惡業，又宣示了斷絕叁種相續的緣，叁種因就無從生起，然後像演若達多那樣的狂性就會歇止，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界並不因他人而有。這裏因緣的作用皎然分明，爲什麽如來要完全放棄因緣的說法呢？我就是悟解到因緣的道理才得開悟的啊！世尊，不止像我這樣年少無知的有學聲聞修習者是這樣，既使是今日法會中的大目犍連、舍利弗、須菩提等德高望重的修行者，他們都是從老婆羅門修道者那裏聽聞到佛所說的因緣之後，才發心開悟而成就無漏智慧的啊！如來今日說菩提妙心遍在法界，不是因緣所生，那麽，王舍城裏拘舍犁等外道修行者所說的自在自然，不就成了佛法的一義谛了嗎？懇請如來垂賜悲心，開啓我的迷悶吧！
如來告訴阿難：正如城中演若達多的狂性因緣，如果能滅除，那麽不狂之性，自然而然就現示出來。關于因緣與自在自然、其道裏到此爲止。阿難，演若達多的頭本來就是他的頭，是他的頭就是自然自在，不然的話，就不是他自己的頭。是什麽因緣使他驚恐狂走呢？如果頭是自在自然的，是因緣而使他驚狂的，頭又爲什麽不是自然自在？是因緣的緣故使其遺失的。頭本來就在，既使狂性妄亂生起，它也沒有變易，又何必要什麽因緣呢？如果說狂性本身是自然自在的，未狂之時、狂性又潛藏在哪裏？如果說不狂也是自然自在的，頭本來就不是妄念所認爲的那樣，又爲什麽要狂走呢？如果悟解到自己的頭本來即在，是識性發狂使其狂走，那麽，你就會知道，不論是說因緣，還是說自然自在，都只是戲論而已。所以說，斷絕叁種相續之緣，即是菩提心。菩提心生起，生滅心就滅除，這只是與生相對而言的滅，依然是生滅，只有生生滅滅滅滅生生都滅盡，沒有任何的造作功用、才是滅生都盡。如果有自然自在之物，那麽就該明白這個自然心生起，生滅心就滅除，這也是生滅。沒有生滅的，才叫做自然。就如世間種種事物雜和成爲一體，叫做和合性，那些沒有和合的，即稱爲本然性。本然的不是自然的，和合不是並合，並合與自然都不是，以至于離和合也都不是。這一句才真正叫做無戲論法。到了這個地步、菩提涅槃還在遙遠之處，不是你曆經劫難辛勤修習就可以證明的，既使你憶想著十方如來佛，誦持著十二部經，以及知道無可計數的妙理，也只能有益于種種戲論而已。你雖然談論著什麽因緣、自然，似乎也明白肯定，人們稱你爲「多聞第一」但是，這積集了許多劫的多聞熏習，並不能使你免離摩登伽女的魔咒，還須如來佛的大神咒去熄滅摩登伽的淫火，令其得阿那含果位，永斷欲界妄念，入佛成就精進，令其愛河幹枯，這才令你得到解脫。阿難啊！雖然你多少劫時之中都憶持著如來的密義妙嚴，還不如一日發心修習無漏智慧，遠離世間愛憎二種苦。就像摩登伽女過去世是淫女，一經神咒之力銷除了愛欲，就入法中成爲比丘尼，與羅侯的母親耶輸陀羅，一同悟解了自已的宿世因緣以及曆世因緣，悟解到貪愛是苦，于是一心修習無漏智慧，或許，因此而能掙脫塵世…
《大佛頂首楞嚴經卷四(北京社科院宗教研究所 編譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…