..續本文上一頁道呢？這一個舌頭所知覺到的味道，如果是從食物那裏生出來的，那麽，食物並不能夠知覺，它怎麽能夠知道自己是什麽味道？如果食物自己知道味道，這就如同這味道是別人在吃，你怎麽能夠知覺到他的味道？如果這味道是從空無裏産生，讓你去嘗嘗，虛空之中有什麽味道？如果虛空之中有鹹味，那就既能鹹了你的舌頭，也能鹹了你的臉面，如此一來，你們這些人就與海裏的魚一樣，常住在鹹水裏，根本就不知道淡味，如果不知道淡味，也就不能知覺到鹹味，終于一無所知，還說什麽知味呢？所以應當知道，味道、舌頭和舐嘗，都沒有安住的處所。這就是說，舐嘗和味道這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不具有自在自爲的本性。
阿難，你常常在早晨時摩撫你的頭，這是什麽意思？撫摩所知覺到的觸受，是在你的手上呢，還是在你的頭上？如果觸受是在你的手上，那麽頭就無所知覺，怎能夠知覺得到呢？如果觸受是在頭上，手就沒有用處，這又怎麽能叫做觸摸呢？如果觸受既在頭上又在手上，那麽，你阿難就應當有兩個身體了。如果頭和手只是一個觸摸，那麽，你的頭和手就應當只是一個物體。如果頭和手是一體，就不會有所觸摸。如果頭和手各是一體，那麽，觸摸到底在哪裏？在觸摸這裏，那就不在所觸摸的東西那裏，在所觸摸的東西這裏，就不會在觸摸那裏，你不可能與虛空産生觸受。所以，應當知道，觸摸和身體都沒有處所。這就是說，身體和觸摸兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自爲本性。
阿難，你常常在思維之中，與善、惡、無記結緣，然後生成種種意念法塵。這些法塵是從心想裏生出，還是可以離開心想另有處所的？阿難，如果它是從心想中生出，那麽，意念不是塵物，不是心想可以結緣的，怎麽能夠獨立出來，而有地方安住呢？如果它可以離開心想另有處所，那麽，意識法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的？如果意識是可以自知的，這就是心。但是這個心是離開你另外安住的呢？或是一種緣物，如同另外一個心一樣？這時既有一個你，又有一個你的心。如此而言，爲什麽要說你的心能夠離開你而另有處所呢？如果意識不可以自知，那麽，意識這個塵相，既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相，也不像虛空的相狀，它到底在哪裏呢？不論是在色塵，還是在虛空，都沒有任何顯示，這人間處處，哪裏還有一個空無之外的處所讓它安住？這個心沒有了能夠結緣的事物，那個可以安住的處所就無法安立了。所以應當知道，意識法塵和心都無處安立，這就是說，意和法兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自爲本性。
另外，阿難，爲什麽說十八界本來是如來自性妙明真如？
阿難，正如你所明了的，眼根和色境結爲因緣，産生眼識。眼識是從眼根生出的，是以眼見爲界別呢，還是從色境裏生出的，以色境爲界別？阿難，如果眼識從眼根裏生出，那麽，既然沒有色空等景象，就沒有可以分別了知的事物，縱然你有眼的識力，又有什麽用處？你所見的又不具備青、黃、紅、白等等顔色，沒有什麽可以標示的，又從哪裏産出界別區分呢？如果眼識從色境裏生出，那麽，當空無色境時，眼識就應當消逝不在。那又怎麽能夠識知虛空性呢？當色境有變化，你識知到色境的變化遷移，你的眼識並不遷變，那麽界別從何而立呢？如果眼識隨著色相的變遷而變化，那麽界別也在遷變之中，自然也就沒有了界別區分。眼識不變就是恒常。眼識既然從色境裏生出，就不可能識知到虛空。如果眼識從眼根裏生，又從色塵裏生，那當它和根、塵相合時，就會發生分離，一半與根合，一半與色塵合，當它和根、塵相離時，一半與根合，一半與塵合，于是，造成眼識的雜亂，怎麽能夠識別區分而成爲界別呢？所以，眼根和色境結緣，生出眼識的界別區分，這叁處只是虛妄，這就是說，眼根、色境，以及眼識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自爲。
阿難，又如你已經明了了的，耳根和聲音結緣，生出了耳識。這個耳識是從耳根生出，以耳朵所聽聞的爲界別呢，還是從聲音生出，以聲音爲其界別？阿難，如果耳識是從耳根生出，那麽，動靜兩種聲音塵相沒有現示時，耳根就不能啓動覺知，也就不會有所覺知的東西，覺知已經不成立，還讓耳識去識知什麽？如果認爲耳朵聽聞的只是沒有動靜的東西，那麽，也就無所謂聽聞了。至于耳朵，只是雜色觸塵，沒有知覺，耳識的界別區分絕不會産生于無知覺的耳朵上，那麽，耳識的界別，依什麽安立？如果說耳識從聲音生出，那麽，耳識是因爲聲音而産生的，這就與聽聞無關，可是沒有聽聞就會失卻聲音動靜所在的地方。既然耳識從聲音處生出，當聲音被聽聞就會有聲音的相，這時，聽聞所聽到的，應當只是耳識。如果能聽聞到耳識，那識就和聲音一樣了。聽聞到聲音，耳識也一同被聽聞到，但是，能夠知道這是聽聞到的耳識的又是誰呢？如果不能知道所聞的識，所聞的聲音也不知道，人就與草木一樣了。聲音和聽聞的相互混合不能夠形成中間的界，沒有中間界，那麽內界聽聞和外界聲音的界別就無從建立。所以應當知道，耳根和聲音結緣，生出耳識的界別區分，但是這叁處都是虛無，這就是說，耳聞、聲音、耳識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自爲。
阿難，又如你已經明了的，鼻子的嗅聞以香味爲緣，而産生鼻識。這個鼻識是從鼻子生出，是以鼻子來界別區分呢，還是從香味生出，以香味來界別區分？阿難，如果鼻識是從鼻子生出，那麽，你心中以什麽爲鼻子呢？是以那個肉質爪形的東西爲鼻子呢，還是以能嗅聞能知覺的性能爲鼻子？如果你以肉形爲鼻子，那麽，肉質也就是身體的，身體的知覺也是觸受，可是它叫做身體而不叫做鼻子，能夠觸受的也就是塵物，而鼻子至此連名相都還沒有建立，怎麽能夠建立鼻識的界別區分呢？如果你取能嗅能知的性能爲鼻子，那麽，你心中以什麽爲覺知呢？以肉質爲覺知，那麽肉質的覺知是身體的觸受而不是鼻子的覺知。以空無爲覺知，而空無自己覺知自己，此時肉質就不應當有覺知，這樣一來，你自己就是虛空，你的身體也已沒有覺知，現在的阿難也就不在了。以香味爲覺知，而這覺知只有香味自己知道，那關你什麽事？如果香味臭味流向你的鼻子，那麽，當香、臭兩種飄動的氣味不一起飄來時，你不是聞到香味就是聞到臭味，嗅聞到香味時就嗅聞不到臭味，嗅聞到臭味就嗅聞不到香味。如果香味臭味都能一起聞到，那麽，你一個人就應當有兩個鼻子，站在我面前問道的，就會是兩個阿難了，哪個是真正的你呢？如果只是一個鼻子在嗅聞，香味臭味不分，那麽，臭味就是香味，香味就是臭味，如果沒有兩種各自不同的性質，鼻識的界別從何而建立呢？如果鼻識從香味裏産生，鼻識就是因香味而有，但是這就像眼睛能看，卻不能看到眼睛自己，鼻識從香味生出，自然也就不能夠覺知到香味，覺知到香味就不是從香味裏産生，覺知不到香味呢，又不是鼻識。香味並不會覺知自己的香味，所以香味的界限無從建立。鼻識不能覺知到香味，是因爲界別不能在香味自身那裏建立，既然沒有中間的界別，就不能形成內的鼻根和外的香塵的認識區別，所以種種嗅聞知覺都是虛妄。應當知道，鼻子以香味爲緣，生出鼻識的界別區分，但這叁處都是虛無。這就是說，鼻子、香味，以及鼻識界，這叁處既不是因緣和合而生，也不是自在自爲。
阿難，又如你已明白的，舌頭以味道爲緣，而産生舌識，這個舌識是從舌頭裏生出，是以舌頭爲界別呢，還是以味道裏生出，以味道爲界別？阿難，如果舌識從舌頭生出，那麽世間的一切，倒如甜的甘蔗，酸的烏梅，苦的黃連，鹹的食鹽，辛辣的桂皮等等，都沒有味道，你自去嘗你的舌頭就行了，是甜是苦都在舌頭裏。如果舌頭是苦的，誰又願意去嘗它呢？舌頭不願意嘗自己，又怎麽會有種種味道的知覺呢？如果舌頭沒有苦味，也就沒有其它種種味道，沒有味道，那舌識的認知界別在哪裏建立呢？如果舌識生于味道，舌識自已就是味道，就和那舌根一樣，那麽舌識是不能自己嘗到自己的，舌識又怎麽去知覺到有味道無味道呢？另外，種種味道，並不是從一物裏生出來，那麽，假若舌識從味而生，有多少味道，就應有多少舌識。如果只是一個舌識，這個舌識必定從多種味道中産生，那麽，鹹、淡、甜、辣等味道只能是混合的一種味道，沒有什麽不同的味道了。既然沒有分別差異，也就說不上認識，還說什麽舌頭、味道、舌識的界別？你的心識並不是憑空生出的，舌和味結緣于這當中，舌就不成舌，味也不成味，都沒有自身本性，怎麽去建立舌識的界別區分呢？所以應當知道，舌頭以味道爲緣，生出舌識界，這叁處都是虛無。這就是說，舌頭、味道，以及舌識界這叁處，既不是因緣和合而生，也不具備自在自爲的本性。
阿難，又如你已經明白的，身體以觸摸爲緣，生出身識。這個身識是從身體生出，以身體爲認識的界別對象呢，還是從觸摸産生，以觸摸爲認識的界別對象？阿難，如果身識從身體産生，就不會有觸摸的有和無，但是沒有觸摸，那麽身識去認識什麽呢？如果身識從觸摸産生，那麽就不會以有身體作爲認知對象，身體也就沒有了。誰又能夠沒有身體卻能知覺到觸摸呢？阿難，物質不能夠去觸摸也不能夠去知覺，而只有身體能夠知覺，是因有觸摸。知覺到身體也就是知覺到觸摸，知覺到觸摸也就是知覺到身體。但是，觸摸不是身體，身體不是觸摸，身體和觸摸兩種相，原來並無自己安立的處所。它們合在一起就是身體的相，它們分開就和虛空並無二致。沒有內觸和外身的區別，中間界限怎樣建立，沒有中間界限，內觸和外身都是空無，那麽，你的身識是以什麽爲認識物件，憑什麽建立身識界？所以應當知道，身體和觸摸結緣，生身識界，但這叁處都是無…
《大佛頂首楞嚴經卷叁(北京社科院宗教研究所 編譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…