..續本文上一頁，這就是說身體、觸摸，以及身識界這叁處，既不是因緣和合而生，也不是自在自爲。
阿難，又如你已經明白的，意根與意識法塵結緣，生出意識。這個意識是從意根這裏産生，以意根爲界別，還是從意識法塵産生，以法塵爲認識的界別？阿難，如果意識是從意根産生，那麽你的意根通過所思所想而形成，如果沒有所思所想的對象，意識就無從生出，離開了物件塵緣就無所意想，那麽意識又有什麽用處呢？另外，你的認識之心和種種意想的分別性能，它們有時相合有時相異，相合于意根時它就是意根，那意識還能從哪裏生出呢？如果它們相異于意根，就應當沒有意想物件的生出。如果沒有意想的對象，意識又從哪裏生出？如果有意想對象，也依然和意根相同。那麽意識和意根怎麽去劃分開來呢？不論認識之心與意根是相合還是相異，都不會是意識，沒有意識，認識的界別從何建立？如果意識從法塵生出，那麽，世間種種法，都離不開色、聲、香、味、觸這五種塵物，五種塵物相狀分明，分別對應于眼、耳、鼻、舌、身這五根，它們都不是意根可以攝取統括的。你的意識依憑種種法才能生出，那麽，現在你仔細觀察，種種法是什麽相狀。如果離開這種種法，如色、空、動、靜、通、塞、合、離、生、滅等，你就是越過了這種種相，畢竟無所攝取獲得。這時，你的意識的生起，就是色、空、動、靜等等法的生起，你意識的滅去，就是色、空、動、靜等法的滅去。如此說來，你的意識本是無因的，只是種種法生起時才有所識知，意識並無自已的相狀。沒有意識的相狀，其界別對象又從哪裏建立呢？所以應當知道，意根以法塵爲緣，生出意識界，這叁處都是虛無。也就是說，意根、法塵，以及意識界，既不是因緣和合，也不是自在自爲。
阿難對如來說：世尊啊！如來常常說到因緣和合，說世間一切事物的種種變化，都是地、人、水、風四大和合的顯示和作用的緣故。如來現在又爲什麽要摒棄因緣和合以及種種關于自在自爲的說法呢？我實在不能理解其中的道理，祈願如來垂憫衆生，爲我們宣示不落偏見的道理和根本意義，使我們獲得真正的佛法要義。
這時候，如來告訴阿難：以前，你曾經因爲不滿而舍離了聲聞、緣覺這些小乘教法，發心求取無上菩提智慧，所以我現在爲你宣示了佛法的第一義谛。爲什麽你又拿那些世間戲論胡說，說因說緣的妄念來纏繞自己呢？你雖然博學多識，但是就像那些誇口懂得種種草藥的人，真正把藥拿到他面前，他卻不能分辨。如來真正是憐憫你啊！現在，你再谛聽，我再爲你一一宣示佛法的根本真理，同時也讓將來修習大乘佛法的人們通達真實的世界。阿難默然領承如來佛的聖旨。
如來對阿難說：正如你所說，地、火、水、風四大的相和相應，生成了世間種種事物以及種種變化。阿難，如果這四物質沒有相合相應，那麽它們也就不能與其它種種物質相和相應發生作用，就像虛空不與種種塵物相和相應。如果這四大物質相和相應一起發生變化，那麽，它們從始至終都在相作相成，相生相滅，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火輪一樣旋轉，沒有瞬時的停息。阿難，這就像水結成冰，冰又化成水，如此循環不已。你觀察地性，粗的是大地，微細的是塵埃。你再觀察這些塵埃之中的極微細塵埃，就可以分析出塵埃中更極細微的塵埃，如此仔細觀察分析下去，就可以看到一些極其細微的塵埃，最終達到空無。這時，就是真正的虛廓空間了。阿難，如果從這些物體間的極其細微處最終可以分析到虛空，就應當知道是虛空産生種種塵物色相。你問，是否由于四大和合生出世間事物種種變化，那麽，依你來看，這一處微細塵埃的塵物，是用幾個極細微塵埃和合而成的？其實，微細塵埃不能和合産生極細微塵埃。那麽，你再看，這些塵物所顯示出的虛空，又是用幾個塵物和合産生出來的。如果色塵相和相應，其所産生的只能是色塵的和合而不會是虛空。如果虛空相和相應，産生的也只能是虛空的和合而不會是色塵。但是，色塵還可以分析區別，虛空怎麽能析出或者合成起來呢？你原來並不知道，在如來藏中，一切色塵本真即是空性，一切空性本真之中即可顯出色塵，它原來本體清淨，盈滿一切形質器物世界，隨著衆生的識心而現示，應和著衆生的認知限度而現示，循著衆生的身、口、意叁業欲求而生發現示出來。世間的人不知道這些，錯誤的以爲它們是因緣和合而生，以爲它們是自在自爲的。這些都是衆生識心分別計度的結果，只要有所言說，都不會具有真實義。
阿難，火性沒有自己本性，它寄緣在種種事物上面，你看城裏那些人家，炊飲時分，手拿取火燧草和銅鏡，對著太陽取火。阿難，如果說事物和合而生起，這就像我和你們這一千二百五十位比丘，在一起時是一個集體，但是究竟根本，你們各人是各人，各人有自己的氏族種姓。如舍利弗是婆羅門種姓，優羅頻多是迦葉波種姓，你，阿難則是瞿昙種姓。如果這個火性，是因和合而有，那麽，當你拿鏡子對著太陽取火，這個火是從鏡子裏生出來，還是從手中艾草生出來，或者是從太陽中生出來？阿難，如果火是從太陽中生出，它能燃燒你手中的艾草，那麽，太陽照到的所有樹木都應該也會燃燒起來。如果火是從鏡子中生出，它自己就能從鏡子中生起，來燃起艾草，可是鏡子爲什麽不會被燒著呢？你手拿鏡子，但是鏡子並沒有熱起來，它怎麽會使鏡子融化呢？如果火從艾草裏生出，爲什麽要借助鏡子和太陽的作用才能生出火呢？你再仔細觀察，鏡子由手拿著，太陽從天上來，艾草是這地方土裏長出來，火從哪裏飄遊過來的？太陽和鏡子相距如此之遠，沒有相和相應，這火無從生起。你哪裏知道，在如來藏中，火的本性是空性，空性卻可以隨緣顯出火的作用，它們本來清淨，盈滿一切形質器物世界，隨順著衆生的識心而現示，應和著衆生的認知限度而現示。這個清淨本然性從一切世間事物中生起，生起後又遍布世間一切事物，它哪裏有什麽固定處所？它只是循順衆生的欲求而造作生發。世間的人們迷悟無知，以爲火性是因緣和合而生，是自在自爲的，這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難，水性是流動不停的，它的流動和停息沒有一定不變的規律。就像室羅筏城裏的迦毗羅，斫迦羅，以及缽頭摩诃薩多等人這些大幻師，他們求取月亮的太陰精，用之和成幻藥的情形。這些幻師在月光皎潔如晝的上弦月之夜，手拿方術器具來盛所謂的月精之水。這個水是從他們手中的珠子裏生出，還是空中本來就有，或者是從月亮那裏來的？阿難，如果水是從月亮那裏來的，並且能使離它很遠的珠子中有水出來，那麽，月光照過的樹木等等，都應流出水來，流出水來，就說明這不是從方術器具中流出來的，不流出水，這清涼水就不是從月亮那裏來的。如果水是從珠子裏流出來，那麽這個珠子裏就應當常有水，何必要在月明皎潔之夜來作法求月精之水呢？如果水是從虛空中生出，那麽，虛空無際無涯，水也應當無涯無際，從人到天，都是水浪滔滔的，可是，爲什麽卻分別有河流、海洋、山河大地的天空呢？你再仔細觀察，月亮高懸天際，珠子用手拿著，珠子裏的水用盤子盛著，那水從哪兒流到這裏來？月亮和珠子相距如此之處，不能相應也不能相和，這月精之水無從生出。你仍然不知道，在如來藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它們本來清淨，盈滿世間形質器物世界，隨順著衆生的識心而現示，應和著衆生的認知局限而示現。雖然只是一處拿著珠子，一處流出水來，如果遍法界拿著珠，遍法界就會出水，可見水性遍布一切世間事物，又是從一切世間事物中生出來的。它們哪裏有固定不變的處所，它們只是循順著衆生的欲求而顯現生發。世間的人們迷悟無知，以爲它們是因緣和合而生，是自在自爲的，這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難，風性自身沒有形體，並且變動無常。在和大家聚在一起時，你常常整束衣服，這時偶爾觸動到別人，就會有風吹拂到別人臉上。這個風是從你的衣角處生出的呢，還是從虛空中生出的，或者是從別人臉上生出來的？阿難，如果這個風是從你的袈裟衣角處産生，那麽你披戴的就是風，你的衣服飄動起來，就是風飄動起來，衣服就應當飄動離開你的身體。但是你看我，在這法會中說法時，衣服整肅垂挂，風在哪裏呢？這衣服中不應有藏風的地方啊！如果這個風生于虛空之中，那麽你的衣服不飄動時，爲什麽沒有風來拂面呢？空性是常在的，那麽風也應該是常生常在的。但是，如果沒有風的吹拂時，虛空也就應當滅絕。但風滅了還可以看得見，那麽，滅絕的虛空又是什麽形狀呢？如果虛空有生有滅，那又叫什麽虛空？如果也叫虛空，這虛空中又怎麽會生出風來呢？如果這個風是從別人臉上生出來，那麽，從別人臉上吹拂的風，應當會吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎麽反而吹拂到別人呢？你詳觀谛察，整理衣服的是你自己，被風吹拂的是別人的臉，而虛空間依然寂靜不動，並沒有風在其間流動，沒有什麽地方産生風。風和虛空的性質是相隔的，沒有相和也沒有相應，就不應有風生出，也不應有風從臉上生出。你不知道在如來藏中，風的真性是空，空的真性是風性，它們本然清淨，盈滿世間一切形質器物世界，隨順著衆生的識心而現示，應和著衆生的認知限度而現示。阿難，這就像你的衣服飄動有微風産生，如果遍法界拂動，遍法界就生出風來，可見，這微風遍布于一切形質世界，滿戴于一切地方，流動在所有世間，怎麽會有固定不變的處所，它只是循順著衆生的欲求業力而生發出來。世間的人們迷悟無知，認爲它是由因緣和合而生，是自在自爲的。這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難，空性是無形無質，由色境而顯發出來。譬…
《大佛頂首楞嚴經卷叁(北京社科院宗教研究所 編譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…