功德堂
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大佛頂首楞嚴經卷一(北京社科院宗教研究所 編譯)▪P3

  ..續本文上一頁那我就是無心之人,與泥土草木一樣了。離棄了能覺能知的心,我就什麽也沒有了。如來您爲什麽要說這不是我的心呢?我實在害怕極了!在場衆人都有一樣的迷惑,都祈望如來悲憐,開示未能覺悟的大衆。

  這時,如來開示,要讓阿難和衆人得到能安忍不動心的大法。如來安坐獅子座上,爲阿難摩頂,並告訴他:如來常說,一切塵世器物都是心的現示,一切事物的因果關聯,一切世界間事物,都是由于心的作用而結成物體。阿難,各方世界中的一切,以至于小草細葉,推究它們的根本,都是有其本體本性的,即使是虛空,還是有其名相外貌。怎麽說無垢無染妙明覺圓的心,以及性一切心,即具有一切萬物的本性的心,沒有自身本體?如果你持執在那分別認知的知識上並以爲它就是心,那麽,這個心就應當離棄所有與覺知相關的事物,如色、香、味、觸等等塵世器物,這才會有心的整全的本性。就如你現在聽我說法,是因爲有聲音才能分別識知,即使除去所有引起見聞覺知的東西,向內守望那一片寂靜空無,這也是一些現示出來的塵世器物種種分別的幻影。我沒有責怪你依持一個假的心,只要你仔細揣摩這個心,如果離棄了六塵境像,仍然有能分別的體性存在,那就是你的真心。如果這個能分別的體性,離開了六塵境界,就不存在,那麽,它就不過是六塵境界的分別影像顯現,這個心也就是塵世器物世界的種種分別的幻影罷了。六塵境象不會常存不變,如果它變易生滅,那麽這個心也就隨之而空無所有,你的常住不滅的真身也會與六塵境界事物一樣變易滅絕了,這時誰來修證那不生不滅安忍不動的心呢?聽到這裏,阿難和大家都受到震動而不能自持。如來告訴阿難:世間一切修行參學的人,雖然能成就至高的禅定,但是仍然不能斷滅一切煩惱,僅僅成就阿羅漢果位。這都是將生死妄念執著爲真實不變的心性的結果,所以你雖然博學多聞,仍然不能修證到佛的正法,

  聽罷如來說法,阿難又悲泣起來,他伏地禮拜如來,合掌長跪不起,並對如來說:自從我發心追隨如來出家以來,秉持了佛的威德神明,因此常常自己思想,不須我自己艱苦修行研習,如來就會惠賜我獲至無上正持正定正覺的智慧,殊不知我身與佛心本來不可以相互代替,從而失卻了我的真實本心。現在我身雖然出家,但是我的心卻沒有真正進入佛的聖道,這就像兒子舍棄了父現自己逃走一樣。今天我才知道,我雖然博學多聞,如果不自己行持修習佛法,就與愚昧無知是一樣的。這就像只聽別人說吃飯不能飽自己肚皮一樣。世尊,像我這樣的人被世間煩惱和認知意識所阻礙與糾纏,實在不知道止寂不易之心的本性,祈願如來垂憐我們的無知,爲我們指示妙覺圓明之心,開示我們能觀知真妄,能抉擇分明的辨道之眼。

  當時,如來從胸部處,推湧出奇妙光彩,千百種寶光耀眼輝煌,一時照遍十方與微塵一樣多的世界,一時灌遍了十方世界中的寶刹法場,和十方如來的頭頂。同時也聚集在阿難和衆人周圍。這時,如來對阿難說:現在我爲你顯示顯真摧妄的妙法,同時也讓十方一切衆生一起獲至佛法的微妙密義,獲至嚴淨明澈的心性,獲至真妄能明的道眼。阿難,先前你說看見了我的光明拳,那麽,這個拳能放光明,是因爲什麽才能放光明?爲什麽說它是拳?你又是用什麽看見的呢?阿難回答:佛的全身就如閻浮檀河裏的金子,光豔如金山,潔淨無垢染,光明由此而生,我用眼睛觀看,看到佛屈握五指,拳的外形由此而生。如來對阿難說:現在真真切切的告訴你,那些有智慧的人,也須聽到譬喻而能開悟。阿難,就拿我的拳來說吧!如果沒有我的手,就不會産生拳的外形,如果沒有你的眼睛,就不會産生你所看到的拳的外形。以你的眼根,來比我的拳,這道理是不是一樣的?阿難回答:這是一樣的,世尊。沒有我的眼睛,就沒有我所見到的。以我的眼根來比如來的光明拳,這裏的道理是一樣的。如來對阿難說:你說道理是一樣的,其實這並不對。爲什麽呢?就像一個沒有手的人,也就沒有拳,但是一個沒有眼睛的人,並不就是看到任何東西。怎麽說呢?你試著去問那些路上的盲人,他看到的是些什麽,那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗,再看不到其它任何東西。從這道理來看,器物世界自身就是黑暗不清的,見本身並不會受到什麽影響。阿難說:盲人眼前,只看見一片黑暗,爲什麽說他有見呢?如來對阿難說:那些盲人沒有眼睛,只看得到黑暗,這與那些有眼人處在暗室看到一片黑暗,這兩種黑暗,是不同呢?還是沒有不同?阿難回答:是這樣,世尊,處在暗室的有眼人和那些盲人所觀見的黑暗,並沒有什麽不同。如來又說:阿難,如果那些盲人面前所見只是黑暗,這時他的眼睛忽然複明,再看面前器物世界,就看得到種種現示的事物,這叫做眼見,因眼睛能觀看而現示事物。那些處在暗室的明眼人面前所見也只是黑暗,這時忽然有燈光亮起,他們也看見了面前器物世界裏的種種現示的事物,這叫做燈見,因燈的照射而現示事物。如果是叫做燈見,那麽燈能看,就不能叫做燈,只能叫做燈觀,以燈去觀照事物,如果是以燈去觀見事物,這與你的眼睛有什麽關系?所以你應當知道,燈能夠顯現事物,由此而看見東西,是眼睛的作用,而不是燈的作用。眼睛能夠顯現事物,這樣來觀見事物的見,是心的作用,而不是眼睛的作用。

  此時阿難雖然再次聆聽如來教法,與大家一樣的息心靜氣,但是仍然沒有領悟到其中的奧義。他們合掌禮請如來慈悲,再宣法音。

  這時候,如來輕舒兜羅綿網相光手,伸開五輪手指,教誨阿難和大衆:當初我成就佛道時,爲阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說過,所有世間生靈,不能成就無上智慧和阿羅漢果位,都是由于居留塵世煩惱之中而耽誤的。你們那時,都是因爲什麽而開啓了智慧,從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的?

  這時僑陳那站起來對如來說:現在我是會中年齡最老的,在初受度的大衆之中,獨獨得到「解」的稱名。我是因「客塵」兩個字而成就聖果的。世尊,就像旅途行路的人投宿旅舍,睡過吃過之後就整裝離開往前走去,並不想安住下來,如果視自己爲主人安住下來,那就不會再往前走了。這樣來看,不住就叫做客,住就叫做主人,客的含義就是不住。另外,就像清晨陽光初出時煙塵清揚,受光的照射,這些煙塵在空氣中清晰分明,呈現出塵世物質世界的形貌,這時煙塵搖晃流動,而空間是寂然不動的,這樣來看,澄明寂靜叫做「空」,搖動就叫做「塵」,那麽「塵」的含義就可叫做「搖動」。

  如來說:說得對。這時候,如來對著衆人合起五輪指又放開,放開又合起,問阿難:你看見了什麽?阿難回答:我看見如來的百寶輪掌,在大衆面前又開又合。如來問阿難:你看到我的手掌在大衆面前又開又合,是因爲我的手掌有開有合呢?還是因爲你的觀見有開有合?阿難回答:世尊的寶手在大衆面前有開有合,我看見如來的手在自開自合,並不是因爲我的觀見有開有合。如來問:誰是動誰是靜?阿難回答:如來的手在動,我的觀看,也沒有停止不動,那麽,到底誰在動呢?如來說:是這樣。

  于是從如來百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面,阿難立刻就轉頭向右面看,又一道寶光射向阿難左面,阿難急忙回頭向左看。如來對阿難說:剛才你的頭爲什麽搖動?阿難回答:我看見如來放出寶光在我的左面和右面,我向左向右觀看,所以頭就搖動起來。如來說:阿難,你看寶光時頭就左右搖動,這是你的頭在動呢?還是你的見在動?阿難回答:世尊,這是我的頭在動,而我的觀見,既沒有靜止下來,又哪裏說得上是在搖動呢?如來說:是這樣。于是,如來就對衆人說:如果有人以「搖動」叫做「塵」,不住叫做「客」,那麽你們看,雖然阿難的頭在搖動,然而觀見本身並不會隨之而搖動,你們再來看我的手雖在開合,然而觀見本身也不會隨著舒卷流動。爲什麽你要以搖動的東西爲本體,以搖動的東西爲實境呢?那麽,從始自終,你的心心念念就隨順著搖動的事物而生生滅滅,從而就遺失了本真心性,行事作爲生出顛倒。本心失卻真性,就是認它物爲本己,自然逃不脫在此顛倒中流轉,在生死苦海中輪回。

  

  

《大佛頂首楞嚴經卷一(北京社科院宗教研究所 編譯)》全文閱讀結束。

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