..續本文上一頁那我就是無心之人，與泥土草木一樣了。離棄了能覺能知的心，我就什麽也沒有了。如來您爲什麽要說這不是我的心呢？我實在害怕極了！在場衆人都有一樣的迷惑，都祈望如來悲憐，開示未能覺悟的大衆。
這時，如來開示，要讓阿難和衆人得到能安忍不動心的大法。如來安坐獅子座上，爲阿難摩頂，並告訴他：如來常說，一切塵世器物都是心的現示，一切事物的因果關聯，一切世界間事物，都是由于心的作用而結成物體。阿難，各方世界中的一切，以至于小草細葉，推究它們的根本，都是有其本體本性的，即使是虛空，還是有其名相外貌。怎麽說無垢無染妙明覺圓的心，以及性一切心，即具有一切萬物的本性的心，沒有自身本體？如果你持執在那分別認知的知識上並以爲它就是心，那麽，這個心就應當離棄所有與覺知相關的事物，如色、香、味、觸等等塵世器物，這才會有心的整全的本性。就如你現在聽我說法，是因爲有聲音才能分別識知，即使除去所有引起見聞覺知的東西，向內守望那一片寂靜空無，這也是一些現示出來的塵世器物種種分別的幻影。我沒有責怪你依持一個假的心，只要你仔細揣摩這個心，如果離棄了六塵境像，仍然有能分別的體性存在，那就是你的真心。如果這個能分別的體性，離開了六塵境界，就不存在，那麽，它就不過是六塵境界的分別影像顯現，這個心也就是塵世器物世界的種種分別的幻影罷了。六塵境象不會常存不變，如果它變易生滅，那麽這個心也就隨之而空無所有，你的常住不滅的真身也會與六塵境界事物一樣變易滅絕了，這時誰來修證那不生不滅安忍不動的心呢？聽到這裏，阿難和大家都受到震動而不能自持。如來告訴阿難：世間一切修行參學的人，雖然能成就至高的禅定，但是仍然不能斷滅一切煩惱，僅僅成就阿羅漢果位。這都是將生死妄念執著爲真實不變的心性的結果，所以你雖然博學多聞，仍然不能修證到佛的正法，
聽罷如來說法，阿難又悲泣起來，他伏地禮拜如來，合掌長跪不起，並對如來說：自從我發心追隨如來出家以來，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不須我自己艱苦修行研習，如來就會惠賜我獲至無上正持正定正覺的智慧，殊不知我身與佛心本來不可以相互代替，從而失卻了我的真實本心。現在我身雖然出家，但是我的心卻沒有真正進入佛的聖道，這就像兒子舍棄了父現自己逃走一樣。今天我才知道，我雖然博學多聞，如果不自己行持修習佛法，就與愚昧無知是一樣的。這就像只聽別人說吃飯不能飽自己肚皮一樣。世尊，像我這樣的人被世間煩惱和認知意識所阻礙與糾纏，實在不知道止寂不易之心的本性，祈願如來垂憐我們的無知，爲我們指示妙覺圓明之心，開示我們能觀知真妄，能抉擇分明的辨道之眼。
當時，如來從胸部處，推湧出奇妙光彩，千百種寶光耀眼輝煌，一時照遍十方與微塵一樣多的世界，一時灌遍了十方世界中的寶刹法場，和十方如來的頭頂。同時也聚集在阿難和衆人周圍。這時，如來對阿難說：現在我爲你顯示顯真摧妄的妙法，同時也讓十方一切衆生一起獲至佛法的微妙密義，獲至嚴淨明澈的心性，獲至真妄能明的道眼。阿難，先前你說看見了我的光明拳，那麽，這個拳能放光明，是因爲什麽才能放光明？爲什麽說它是拳？你又是用什麽看見的呢？阿難回答：佛的全身就如閻浮檀河裏的金子，光豔如金山，潔淨無垢染，光明由此而生，我用眼睛觀看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如來對阿難說：現在真真切切的告訴你，那些有智慧的人，也須聽到譬喻而能開悟。阿難，就拿我的拳來說吧！如果沒有我的手，就不會産生拳的外形，如果沒有你的眼睛，就不會産生你所看到的拳的外形。以你的眼根，來比我的拳，這道理是不是一樣的？阿難回答：這是一樣的，世尊。沒有我的眼睛，就沒有我所見到的。以我的眼根來比如來的光明拳，這裏的道理是一樣的。如來對阿難說：你說道理是一樣的，其實這並不對。爲什麽呢？就像一個沒有手的人，也就沒有拳，但是一個沒有眼睛的人，並不就是看到任何東西。怎麽說呢？你試著去問那些路上的盲人，他看到的是些什麽，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何東西。從這道理來看，器物世界自身就是黑暗不清的，見本身並不會受到什麽影響。阿難說：盲人眼前，只看見一片黑暗，爲什麽說他有見呢？如來對阿難說：那些盲人沒有眼睛，只看得到黑暗，這與那些有眼人處在暗室看到一片黑暗，這兩種黑暗，是不同呢？還是沒有不同？阿難回答：是這樣，世尊，處在暗室的有眼人和那些盲人所觀見的黑暗，並沒有什麽不同。如來又說：阿難，如果那些盲人面前所見只是黑暗，這時他的眼睛忽然複明，再看面前器物世界，就看得到種種現示的事物，這叫做眼見，因眼睛能觀看而現示事物。那些處在暗室的明眼人面前所見也只是黑暗，這時忽然有燈光亮起，他們也看見了面前器物世界裏的種種現示的事物，這叫做燈見，因燈的照射而現示事物。如果是叫做燈見，那麽燈能看，就不能叫做燈，只能叫做燈觀，以燈去觀照事物，如果是以燈去觀見事物，這與你的眼睛有什麽關系？所以你應當知道，燈能夠顯現事物，由此而看見東西，是眼睛的作用，而不是燈的作用。眼睛能夠顯現事物，這樣來觀見事物的見，是心的作用，而不是眼睛的作用。
此時阿難雖然再次聆聽如來教法，與大家一樣的息心靜氣，但是仍然沒有領悟到其中的奧義。他們合掌禮請如來慈悲，再宣法音。
這時候，如來輕舒兜羅綿網相光手，伸開五輪手指，教誨阿難和大衆：當初我成就佛道時，爲阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說過，所有世間生靈，不能成就無上智慧和阿羅漢果位，都是由于居留塵世煩惱之中而耽誤的。你們那時，都是因爲什麽而開啓了智慧，從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的？
這時僑陳那站起來對如來說：現在我是會中年齡最老的，在初受度的大衆之中，獨獨得到「解」的稱名。我是因「客塵」兩個字而成就聖果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過吃過之後就整裝離開往前走去，並不想安住下來，如果視自己爲主人安住下來，那就不會再往前走了。這樣來看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含義就是不住。另外，就像清晨陽光初出時煙塵清揚，受光的照射，這些煙塵在空氣中清晰分明，呈現出塵世物質世界的形貌，這時煙塵搖晃流動，而空間是寂然不動的，這樣來看，澄明寂靜叫做「空」，搖動就叫做「塵」，那麽「塵」的含義就可叫做「搖動」。
如來說：說得對。這時候，如來對著衆人合起五輪指又放開，放開又合起，問阿難：你看見了什麽？阿難回答：我看見如來的百寶輪掌，在大衆面前又開又合。如來問阿難：你看到我的手掌在大衆面前又開又合，是因爲我的手掌有開有合呢？還是因爲你的觀見有開有合？阿難回答：世尊的寶手在大衆面前有開有合，我看見如來的手在自開自合，並不是因爲我的觀見有開有合。如來問：誰是動誰是靜？阿難回答：如來的手在動，我的觀看，也沒有停止不動，那麽，到底誰在動呢？如來說：是這樣。
于是從如來百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難立刻就轉頭向右面看，又一道寶光射向阿難左面，阿難急忙回頭向左看。如來對阿難說：剛才你的頭爲什麽搖動？阿難回答：我看見如來放出寶光在我的左面和右面，我向左向右觀看，所以頭就搖動起來。如來說：阿難，你看寶光時頭就左右搖動，這是你的頭在動呢？還是你的見在動？阿難回答：世尊，這是我的頭在動，而我的觀見，既沒有靜止下來，又哪裏說得上是在搖動呢？如來說：是這樣。于是，如來就對衆人說：如果有人以「搖動」叫做「塵」，不住叫做「客」，那麽你們看，雖然阿難的頭在搖動，然而觀見本身並不會隨之而搖動，你們再來看我的手雖在開合，然而觀見本身也不會隨著舒卷流動。爲什麽你要以搖動的東西爲本體，以搖動的東西爲實境呢？那麽，從始自終，你的心心念念就隨順著搖動的事物而生生滅滅，從而就遺失了本真心性，行事作爲生出顛倒。本心失卻真性，就是認它物爲本己，自然逃不脫在此顛倒中流轉，在生死苦海中輪回。
《大佛頂首楞嚴經卷一(北京社科院宗教研究所 編譯)》全文閱讀結束。