白話佛經

　　楞嚴經 優婆塞盧榮章 譯

　　第一卷

　　 在距離現在大約叁千年的時候，佛在印度室羅筏城外的祗桓精舍；同住的有一千二百五十位出家人，他們都是已經證得阿羅漢果、不會再漏落生死輪轉的。同時在佛的國土中，有威可敬、有儀可仰；能幫助宣揚正法，繼承佛遺志的。他們生活很有規矩、堪稱叁界人天的導師，能夠應現多種身形、協助大衆，對于將來的生命體、亦同樣會拔除他們痛苦的根源。其中著名的有；舍利弗、目犍連、拘絺羅、富樓羅、須菩提、優波尼等。還有從別處來的聲聞、緣覺，和初、二、叁、四果正在學習的大衆，都趁著結夏安居期滿的假日、來到佛前；參加自我批評和互相坦白的檢討大會。還有十方世界的菩薩，亦在佛慈悲肅穆的環境中、恭敬請問難以解決的深奧問題。那時佛隨即展開坐具、舒適地坐下，面對在會的群衆，講說高深微妙義理。在會的大衆，在飽餐一頓法味後、法喜充滿、有得未曾有的感受。這時佛的音聲，活像迦陵仙鳥聲音一樣，和雅悅耳、偏滿十方世界。而各世界無數的大菩薩，都一時湧聚法會來。在這莊嚴隆重的法會中，文殊菩薩是傑出的上首一位了。

　　 當時室羅筏城的國主波斯匿王，這天恰巧是他父親的忌辰，特別預備許多美食、親往迎請佛和各大菩薩，到王宮內虔誠供養。同時城中其它的長者和居士們，亦在結夏吉日、准備了食品，等候出家人前來受供養的。佛清早便吩咐文殊菩薩，分別帶領部份菩薩和阿羅漢、前往應供。只有阿難，早已接受了別請，到回來時因路途隔涉、已經趕不上應供行列了。他是沒有和上座或軌範師一起同行的，而在這天的早晨、又剛好是結夏的大齋日，沒有人家會想到有人會獨自行乞、因此沿路都沒有人擺設齋供。而阿難仍然照常托砵、在經過的室羅筏城次第行乞。在他心中，只要今天的施主、得到一個供僧機會，便能成就布施的功德。他本著佛的慈悲心，不擇貴賤賢愚、平等行乞。他知道同學大迦葉舍富從貧，須菩提舍貧就富，都曾被佛呵責身爲阿羅漢、心不平等。在漫步經過城外的濠塹、進入城內時，仍不時低頭整理袈裟、檢點自己的儀容，注意到個人的禮貌和態度。

　　 就在次第行乞得不到供養後，阿難只好沿路回精舍去。在經過一間賣酒的店鋪時，卻被幻術家摩登伽的女兒寶吉娣、用迦羅道的先梵天催眠術，逼使阿難心神恍惚、不由自主地跟隨她進入店鋪內；寶吉娣對阿難早已深心愛慕、奈何他是王子，而且已經出家，這次有機會和他接近、情不自禁地躬伏在他身上，撫愛有加。這時阿難是年青血肉的身軀、怎樣能夠保持不爲所動呢？

　　 佛和大菩薩們正在王宮應供的同時，心中計算阿難回來的時間已經過了，但仍未見他影蹤；因此齋後隨即返回精舍，座上的國王、大臣、長者和居士，亦跟隨佛回精舍、期待佛開示法要。這時佛結跏趺坐、全身放大光明。同時打發文殊菩薩立即去找尋阿難，文殊菩薩路過酒鋪、見到阿難和寶吉娣正在千鈞一發破戒的時刻，阿難驟然見到文殊、才如夢初醒，便和寶吉娣一同跟隨文殊菩薩回精舍去。

　　 阿難見佛時，立即投地頂禮、悲哀飲泣；自恨從無始到今日，一向貪求多聞、未曾有真實體驗，故全無力量。隨即非常懇切地請問：十方佛得成佛果，因中修習空觀、如幻觀和禅定，最初下手的方法是怎樣？當時亦引發起無數菩薩，阿羅漢和緣覺大衆，各各都期待佛慈悲開示。

　　 佛親切對阿難說：我們雖然不是親兄弟，但祖父是同一人、所以有天倫情感。試問你初發心出家時，見到一些甚麼事，一時頓舍世間父母妻兒恩愛呢？阿難說：我看見佛的叁十二種妙好的形相，和世人是不同的；你的身軀，映徹明亮、如青色寶石一樣，我常想這不是從欲愛所生的；因爲欲受麤濁、腥臭、膿血、不淨，不可能産生這殊勝、清淨、微妙、明亮，如紫金光聚在一起的相貌。我喜愛佛的形相，所以就剃發出家。佛說：對呵！阿難，你們要知道、所有的生命，從無始到今，生死相績不斷、都是由于不知本有一個常住真心，清淨光明的本體。反錯認胡思亂想的意識，當作真心、故此便有輪轉生死的事。如今各位想研求覺道，發揮本有真心妙性的話，就應該老實答複我的問題；十方佛能夠解脫生死這回事，是走同一的正道、忠實面對現實、由心忠實開始，直至成佛，其中是沒有各種障礙的。阿難！我來問你，當你初發心攀緣佛的叁十二相時，是用甚麼東西看見呢？又用甚麼東西去喜愛呢？阿難說：我是用心和眼。由眼看見佛的形相、跟著便心生喜愛了。

　　 佛說：依你所講，你的喜愛、是由心和眼，這樣看來，如果找不出心和眼在那裏，你就不能除掉煩惱。譬如國王被暴徒侵擾，出兵平亂時；一定要知道暴徒所在的地方。心和眼、等于暴徒，現在使你在生死流轉，就是心和眼；我再問你，你的心和眼現在甚麼地方呢？阿難說：世間十種不同類型的生命體，都知道心在身內。他們的眼睛、都在面上，我見佛的眼睛、亦在佛面上。從前佛曾說：面上的眼睛，和耳、鼻、舌，是四塵組成的、所以叫做浮塵根。我現在見到浮塵根的眼，在我面上。而我能覺知的心，是在我身體內。佛說：阿難，你今身在講堂，看見祗陀林在那裏呢？阿難說：祗桓精舍的講堂，在祗陀園內，祗陀林就在講堂外面。

　　佛說：你在堂中，首先見到甚麼？阿難說：首先見到佛，其次是大衆、再向外望，才看見園林。佛說：你說看見園林，是怎樣看見的？阿難說：因爲講堂門窗打開，我雖身在堂中、亦可以從窗門開處見到園林的。

　　 佛伸出他的手撫摩阿難的頭，使他得到安慰，同時說：各位，有一個方法，名叫首楞嚴王，能具備所有其它的方法。十方的佛、都依照這一個方法，超越生死、步上妙莊嚴的大道，你門細心地聽下去。阿難和大衆合掌行禮，隨即坐下靜心聽講。佛繼續說：依你上面所講，因爲門窗打開、身在講堂中、透過空處便看見園林。試問有沒有人，在堂中不見大衆，只看見園林呢？阿難說：在堂中不見大衆，只看見堂外一切，這是不可能的。佛說：阿難！你就是這樣，認定了知一切的心在身內。如果是真的話，就應該先明白體內的東西；你以爲有這可能嗎？就算看不見心、肝、脾、胃；爪甲和頭發如何生長，但筋絡轉動、血脈流通，多少亦知一點吧！爲甚麼完全不知？你該明白剛才所說：覺了能知的心是在身內，這話是不對的。

　　 阿難起立敬禮佛說：我聽了佛所說的話，才明白能知的心、實在身外。爲甚麼呢？例如堂內燈光，先照堂內；然後透過門窗、才照到堂外一切的。我們不見身內，只見身外，亦同燈在堂外一樣。這一點道理，和佛意見差不多、大概不會錯吧？佛說：你看在座各同學們，剛才和我到城中去受供的，現在都返回精舍、過午不再食了。你試想、如果只有一個人吃飯，其余的人都會飽嗎？阿難說：不！他們雖然同是阿羅漢，身體各別不同，怎可以一人吃飯使大衆飽腹呢？佛說：若是你覺了能知的心是在身外，這樣身心都在外、自然是漠不相關，身知道的、心不能知，心知道的、身亦不能知，我現在豎起一手、你眼看見時，心知道麼？阿難說：我眼見到手時、心亦知道的。佛說：如果眼見心知，就不可以說心在外。你該明白覺了能知的心是在身外，這話是不合道理的。

　　 阿難說：照佛所說；心不見內、就是心不在內，身心又同時知道、證明心亦不在外，現在我想是在一個地方了。佛說：在甚麼地方？阿難說：這個覺了能知的心，不能知內但能見外，我想是潛藏在眼根裏，比如有人戴上水晶眼鏡，雖然有眼鏡戴上、但不障礙眼的視力功能，換句話說；心潛藏在眼根裏，眼是不會障礙心的，眼見心知；故我覺了能知的心、爲甚麼不見內，因爲潛藏在眼根裏，而不是身內。又能見外、眼根像水晶眼鏡，不會障礙眼根裏的心。佛說：照你所說；心潛藏在眼根裏，如戴上水晶眼鏡，當你看見山河大地時、還見眼鏡嗎？阿難說：見的，如戴上水晶眼鏡，自然是見到眼鏡。佛說：如果是見的話，當你看見山河大地時、又同時見到眼睛，那麼眼睛便同外境；如果不見眼睛，就不能說覺了能知的心，潛藏在眼根裏，如戴上眼鏡一樣，這話又是不合道理的。

　　 阿難說：我又想到人的身體，髒腑在內、竅穴在外，有藏的便暗、有竅的就有明；現在張開眼睛見佛、即見明和見外，閉眼時竅穴隨閉、即見暗和見內。這樣說可以嗎？佛說：在你閉眼見暗時，這暗的境界、是和眼相對嗎？如果相對、這不過是暗境，不是內髒。如說暗境就是內髒，你在暗室中、沒有日月燈光時，整個暗室是你的內髒嗎？如果不相對、怎可以說是看見？見到明和暗、都是見的功能。若說見暗是反觀身內的暗，張眼見明亦該反觀見到自己的面目。可見閉眼見暗、不是反觀身內的暗。張眼見明又能見面的話，那時你覺了能知的心和眼睛、即到空中去了。那不是在內而是在外、亦不是你了。若堅持在外的又是你，那你一人便有兩個覺了能知的心，豈不是一人變成兩人。所以你說：見暗名見內的話。仍是不合道理的。

　　 阿難說：過去你曾對我們開示說過，由于心生、就有種種法生，由于法生、又有種種心生，我現在想清楚了，能夠考慮的便是我的心，隨所考慮的法相合；心亦隨法生。故此心實在不在內、外、中間叁處。佛說：你剛才說，由于法生、便有心生，隨所考慮的法相合；心亦隨法而生。心並不是一件物，是沒有形相的東西，怎能夠和法相合呢？如果能相合的話；等于十九界和七塵相合，而這兩法都是憑空想象虛幻的，那有相合的道理。如心真有體的話，你用手去捉摸身體、身被手捉時，應有所知覺。這知覺是從身出來？還是從身外進入呢？如從內出…

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