..續本文上一頁，回去時應見到體內髒腑。如從外入，應先見到面孔的。阿難說：見是眼見，知是心知，心知不是眼見，難道心亦能見嗎？這好像有點不妥吧！佛說：如眼能見、眼睛等于打開的門窗，你認爲門窗能見嗎？又已死的人、雙眼仍存在，如果能見、又怎能說他是死人呢？我再問你，你覺了能知的心、若是有體的話，是一個心體還是多個心體？在身體中，是遍于全身？還是不遍全身呢？如果是一個心體，當你用手捉腳時，全身都應該感覺到的，而事實只有被捉的腳感覺到。這證明不是一個心體，如說是多個心體，那一人變成多人，那個心體是你的呢？至于遍于全身，如上例用手捉腳一樣。若是不遍的話，你用手摩頭，又用手摩腳；如果頭有感覺、腳就不應該有，事實頭和腳都有感覺。故此你說能夠考慮的便是我的心，隨所考慮的法相合；心亦隨法而生。這些話仍然是不合理的。
阿難說：過去曾聽到你和文殊菩薩等衆、談說實相即心相時，亦說心不在內、亦不在外；在我的想法，在內又看不見、在外本和我沒有瓜葛，但內外身心是彼此相知的、所謂眼見心知。那可能就在中間吧？佛說：你說的中間、不能遊移不定的，必須指定一點才對。在身表面嗎？在身內嗎？在身表面不能說中、在身內叫中間等同在內。如指是身外某一點，這一點有確實地方嗎？如不能指出就等于無處可指。如果有確實一點的地方，仍是不准確的；如人在地上豎一標志說是中間，若從東方看它、就變成西方，西方看變成東方，南方看變成北方、北方看變成南方，所安立中間的標志就有問題；心性標志亦應同樣雜亂。阿難說：我所說的中間，不是指身外或身體。我是依據你所說；眼根和色塵相對互爲助緣、而生起的眼識，中間就是指這眼識。因爲眼根有分別功能、色塵是沒有知覺，兩者相對時；眼識便發生，這就是心所在處。佛說：你的心如果是在根塵中間，這心體是不是夾雜根塵在內呢？如果是的話、就和物體混亂不分。物體是無知的、心體是有知，兩者是相對矛盾的、怎可以說是中間？如說心體是不兼兩方面的，那就根本找不出心的體性來；你所說的中間、就不知道是怎樣了，這亦是不合理的。
阿難說：過去我亦曾經見佛，對大目連、須菩提、富樓羅、舍利弗四位學長，弘揚佛法時；常常說到這個能知、能覺、能分別的心，不在內、不在外、不在中間，一切處俱不在、一切處俱不著，這個便是心。那我現在無住著、可以說是心嗎？佛說：你說這心俱不在一切處麼？你目前所見世界虛空中；水居的、陸上的、空中的一切所有。你說不住著，是有心還是無心呢？如果是無心、就等同龜毛兔角，根本是沒有的、說甚麼住不住著呢？如果是有心、有這個不住著心，就已經住著了、又怎可以說是無著？心若是無相、就等于沒有東西，心如果不是無相、就是有相；有相必有所在，不能說是無著了。故此應該知道，你所說無住著的心，就是能知、能覺、能分別的心，仍是不合道理的。
阿難當時心中很難過，于是起座、袒露右肩、右膝跪下來說：我是你的弟弟，向來都得到你的慈悲愛護、現在雖然出家，仍恃著你一向的憐愛。所以學會許多理論，但沒有修證得無漏境界，連催眠術亦無力抗拒、被人操縱、不得自由，這都是由于沒有明白自己的真心。我今再求佛大慈哀憫、指示我們修習空觀方法，使世間沒有善根的人、消除不正確的知見。于是再行敬禮，同會的大衆、亦渴望著佛慈悲教誨。
這時由佛的不思議力，在佛慈悲的面上、表現出異常的光彩，好像百千個太陽一樣，普照十方世界無量國土；一時都出現大衆眼前、各別國土中的大菩薩們，都在他們本國中安坐合掌，靜聽我們釋迦牟尼佛將要宣揚的道理。佛說：阿難！世間上所有的人，從無始久遠到現在、由種種顛倒心態、運作的力量，成爲現實的結果；這叁個層次是相續無間斷的。許多修行人，又不能得成無上覺道，最高境界；只成就阿羅漢或緣覺、或其它的天王、專業的學者、和他們的徒衆罷了。爲甚麼呢？這是由于不知道根本的兩種原理，盲修瞎練、猶如煮沙不能成飯一樣。就算經過億劫的時光、到底亦不能成就佛果的。是那兩種根本原理呢？第一、是從無始久遠到現在，生死相續流轉根本。這即是你和其它的人，用攀緣妄想、認爲是自己本來的心性。第二、從無始久遠到永恒的覺道、不生不滅、本來就是每一個生命體清淨的覺性；亦即是第八識中精明的識體、能幻出能緣所緣，隨緣無住的無念真心。而你們就忘失這本有的真心，雖然是沒有離開它；但不認識它，故此枉受生死流轉。阿難！你現在想知道空觀方法，出離生死的圈套；實時佛舉手屈五指說：我再問你，你看見嗎？阿難說：看見。佛說：你看見甚麼？阿難說：我見佛舉手屈五指成拳，接觸到我的心和眼。佛說：你用甚麼來看見呢？阿難說：我和大衆都是用眼看見。佛說：你說見我舉手屈五指成拳，接觸到你的心和眼。你的眼不錯是見到我的拳，而你怎知得我的手形是拳狀？阿難說：現在佛是追問我能知的心，我是用心去推想、窮究、搜尋、追逐知道的。原來這推想、窮究、搜尋、追逐知道的就是我的心。佛大聲說：咄！這個不是你的心。阿難不禁一怔，瞠目窒息，起座合掌說：這個不是心，又是甚麼？佛說：這是過去知識經驗遺下虛妄的影子，翻覆迷惑、覆蓋了你的真心。而你是從無始久遠到現在，一直錯認了：像認賊作子一樣，不識真心、故受生死流轉。阿難說：我是佛寵愛弟弟，因愛佛相好莊嚴、故此出家。我心不但供侍你一人、甚至前往無量佛國中去供侍一切佛，承事大善知識，乃至發心去做難行利益他人的事，都是用這心；即使毀謗正法、永退善根，亦是用此心。如果我這推想、窮究、搜尋、追逐知道的不是我的心，我便等于沒有心、和泥塑木刻偶像有何分別？我們實在驚惶疑惑。惟望慈悲、多多開示。
這時佛爲了教育阿難和大衆，使他們都能夠明白自己的真心。就在座上伸手撫摩阿難頭頂說：我常對你們說的，世間一切事物、全是自心幻現出來的；所有因果、不論是大的山河國土、或小的一點微塵，亦是依著自心幻現生起。在所有事物中，最細小易見的草、木、縷、結，如追究它們的根本緣由，都各有它們的體性。縱然是虛空、亦有名字和相貌，何況你本有的、清淨的、妙明的真心，怎能沒有自己的體性呢？如你要堅持自己的看法；認爲這推想、窮究、搜尋、追逐知道的是你的心，那就該離開五塵和一切事物，而單獨有個能知的真心體性。但你現在聽我說法，不過是因聲音才有分別，即使滅了見、聞、覺、知，安靜下來，仍不過是前塵落謝的影子罷了。我不是強逼你、不承認你認同的心不是真心，但你要考慮清楚，如果離開上來所聽到的，仍單獨有心的分別性，才是真心。若離開聲音、就沒有分別功能，那不過是前塵遺留的影子罷。法塵不會常住，法塵變滅時，你的心豈不是等于龜毛兔角一樣，法身亦斷滅了，還有誰人去修學無生法忍呢？
這時阿難和大衆，無話可說。佛繼續說：世間上的修行人，現前雖得九次第定的境界，但仍未得到漏盡成阿羅漢。全由執著第六意識妄想認作真心。同樣你雖然學了不少佛法，依然沒有甚麼成就。阿難聽了開示，才明白自己實在沒有力量，傷感地哭泣起來。接著說：我自從隨佛出家、恃佛的威德神力，以爲不需要自己修行，就可以得到佛賞給我正受；怎知道心身是不能互相代替的，自己的真心，還沒有認識清楚，只是身出家心未入道。猶如貪窮孩子，因舍離父親、流浪異鄉一樣。今日才知道；
過去學了不少的方法、如果沒有真實修習，就等于沒有學到。如人說食、終不能飽腹，佛啊！我今日被煩惱障和所知障纏縛，原因是不知本有無念同時清楚的覺性。我請求佛憐憫我們流浪的一族，開示我們的真心、打開大衆道眼。
這時佛從胸前吉祥海雲相的卍字，湧現出光芒的瑞相；遍照十方世界、灌沐十方世界佛的頭頂，然後又遍及阿難和在會大衆。接著說：各位！我今日爲你們直指人心、明白自己、見性成佛，開啓自己的寶藏、得正法眼。阿難！你剛才說見到我的拳，這拳因何而有？又爲甚麼會成爲拳呢？你又用甚麼來看見它？阿難說：佛手五指屈握成拳，這都是我用眼看見的。佛說：我老實告訴你，世間有理智的人、亦要由譬喻而得明白；假如我沒有手，就根本沒有拳，由手指屈握，故有拳相。你若沒有眼睛，亦沒有你的見。現在以你的眼根，來比喻我的拳，這是不是恰當呢？阿難說：對的，如沒有眼就不成我見，你若沒有手，亦不會成爲拳的。佛說：你的比喻錯了，沒有手的人、是不會有拳。沒有眼的人，並不是連見都沒有！你試在路上問那些盲人；你看見甚麼？盲人必回答你說：我眼前只看見黑暗、其它的就一無所見。
由此就可以知道，色塵是有明暗，能見的見性、是沒有減少的。阿難說：盲人眼前全是黑暗，又怎樣可以說是看見。佛說：如果一個有眼的人，和盲人同在一黑暗房間，這兩個人所見的黑暗，有沒有不同呢？阿難說：暗室中二人，所見的黑暗是沒有不同的。佛說：若盲人眼睛醫好，恢複視覺功能，立即就見到各種色像，就可以叫做眼見。另一個有眼的人、若得到燈光，同樣亦可以見到各種色像，可以說是燈見嗎？燈能見物的話，就不能叫它做燈。燈能不能見、和你扯不上關系。所以燈不過顯示色塵，實際上是眼見而不是燈見，有眼的人同樣能見色像、實際是心見而不是眼見。
這時阿難和大衆，心裏仍沒有明白、各各默默無語，合掌希望佛還有詳細解說。佛于是伸手張開手指、對大衆說：在我成道後，曾到鹿野苑中、爲阿若多五比丘等人說，一切有生命的人、爲甚麼不成佛果？或阿羅漢果？這是由客塵煩惱所耽誤。請問當時在坐的人、明白了甚麼道理，今日得證阿羅漢果呢？這時阿若多起立說：我是最初聞佛說法的一分子、同時得到佛的印證，叫我做解本際。我是因明白客塵兩個字，證到阿羅漢果。譬如旅客出外，途中要到旅館住宿、或一兩天時間，做妥所辦的事情、又整理行裝，向別處出發去、不會留下耽擱時光的。若是旅館主人、就不會這樣來去匆匆的。我想；不常住的是客、常住的叫主人，那客字就不是主人的意思。又在大雨過後，太陽出來時，陽光射入隙縫裏，就見到許多微塵在光中往來。微塵是搖動的，虛空是不動的。我想；澄寂的叫虛空，搖動的名微塵、能動的就是塵的意思。佛說：對了！對了！實時佛在大衆中，伸出手來、將手指屈伸數次，對阿難說：你看見甚麼？阿難說：我見佛手屈伸開合。佛說：你見我手屈伸開合，是我的手有開合？還是你的見有開合？阿難說：我見佛手有開合，並不是我的見性有開合。佛說：誰在動？誰在靜？阿難說：佛手屈伸開合動著，而我的見性、尚且不是靜，那裏有個甚麼動？佛說：對了！對了！接著伸掌指向阿難右邊，阿難迥頭向右邊看。佛再伸掌指向阿難左邊，阿難又迥頭向左邊看。佛說：你的頭、爲甚麼左右搖動？阿難說：我見佛手指向我左右兩旁，所以迥頭左右搖動觀看。佛說：是你的頭左右搖動？還是你的見性左右搖動？阿難說：是我的頭左右搖動，而我的見性，尚且不是靜，那裏有個甚麼動。佛說：對了！對了！若所有的人，以搖動的名塵、以不常住的名客。你們見阿難的頭左右搖動，他的見性並沒有搖動。我的手有屈伸開合，而阿難的見性並沒有開合。爲甚麼你們誤認動是身？動是境？從無始以來，念念在生滅中，遺失本有的真心，妄認外物是自己，致流轉不息，自尋煩惱。
《大佛頂首楞嚴經卷一(優婆塞盧榮章譯)》全文閱讀結束。