白話佛經

　　楞嚴經 優婆塞盧榮章 譯

　　第二卷

　　 這時阿難和大衆，聽了佛的開示，身心暢快，回想從無始劫以來；因爲不明自己真心，錯認前塵落謝影子，作爲真心，今日經佛說明白，如沒有乳哺的嬰兒，得遇慈母一樣。于是合掌，一齊禮謝佛後，同時請佛再發揮真心的奧義、證明身心虛實，生滅和不生滅的所在，免得將來繼續把真心顛倒。

　　 當時在會的波斯匿王，站立起來說：過去我沒有接受佛教育前、常接近學者弊宿老師；他說人死掉了、就甚麼都不存在，就是不生不滅的涅槃。我雖得佛教導，但仍在狐疑、未能無惑，現請佛更多說明、使我們明白這心是永遠不生不滅的。在會的大衆，我相信都想繼續聽下去。佛說：大王！你現今仍然生存，那我來問你，你的身體、是和金剛一樣不壞嗎？還是會壞滅的呢？王說：我這身體，到底是要壞滅的。佛說：你身體仍然健康，又怎樣知道它會壞滅呢？王說：我這無常變壞的身軀，目前還沒有甚麼毛病、可是我已經看到在念念間，新陳代謝，新的又變成舊的，猶如木被火燒成灰、漸漸消散，這樣不斷下去，我肯定這身軀，必會完全壞滅。佛說：對了！對了！你現在年老了，相貌和童年時相比又怎樣？王說：當我是孩子時，肌膚是光潤的，到童子時、血氣剛盛，現在年紀、爲老所逼、形容枯粹、精神昏昧、發白面皺、想不會久居人世，又怎能夠和童年時相比。佛說：你的相貌，不是一下子就變成這樣吧？王說：我的相貌，是暗中變化，我一直都沒有留意它，事實我今日的相貌就變成這樣子。你問我怎樣變的？我二十歲時、叫做少年，可是比十歲時已經老成了。叁十歲時、又老過二十；今年六十二歲了、回想五十歲時，當年仍很強壯的。這樣來看，改變不過以十年時間計算，已經不同，如果仔細計算出來，不是十年才改變，其實每年都在變，每月、每日、每小時、每一剎那都是暗中改變。所以我知道這身軀，必會完全壞滅的。佛說：大王！你既明白這身軀必會完全壞滅的，可知道在壞滅的同時、你身中有個不壞滅的東西嗎？王說：我實在是不知道。佛說：你不知道嗎？那我就會告訴你的。你幾歲大、才見到恒河水呢？王說：我叁歲時、母親帶我去拜長壽天，經過恒河、就知道恒河水了。佛說：這樣看來，你二十歲、不及十歲、甚至六十歲時，其中每一日、一月、一年、念念中都在變遷。那麼在叁歲時，所見的恒河水、和十叁歲時所見的，有沒有改變呢？王說：和叁歲時一樣，至今六十二歲、河水仍沒有一些改變。佛說：你現在傷心發白面皺，今天的面皮、一定比童年更皺得多；但你今日所見的恒河、和童年所見的見，有老幼分別嗎？王說：沒有。佛說：大王啊！你的面皮雖然皺了，但你能見的見性、本來不會皺。皺的才有改變、不皺就沒有改變，變的才會壞滅、不改變的自然沒有壞滅，也就是不會隨你身體生滅去生滅的。你還相信弊宿老師們所說，以爲身死後就一切斷滅的言論嗎？波斯匿王聽了佛詳細說明後，才知道人死後舍生趣生。和在會大衆，都歡喜地跳躍起來、快樂情形是前所未見的。

　　 這時阿難又從座起立，合掌對佛說：照你這樣來說，見性和聞性、都沒有生滅的，爲甚麼又說我們遺失真性、顛倒行事呢？還望慈悲清除我們的疑惑吧！實時佛垂手向地，問阿難說：你認爲我的手是正放還是倒放呢？阿難說：世人會說這樣是倒，而我不知是正抑或是倒。佛說：若世人認爲這樣是倒，那麼他們又認爲怎樣才是正呢？阿難說：若你豎起手臂、手指向天空，就叫做正。佛實時依阿難所說，高舉手臂說：是這樣吧！若是這樣，不過是手指上指下、變換姿勢罷了，在世人的看法，就流露出加倍的執著。因爲手不管向上向下、是無關倒正的，如今執著下垂是倒、就是迷上加迷了。由這比喻來看，佛是明白心含萬法、萬法唯心所現，故此佛身、名正偏知。世人執著心在身內、宇宙萬有在身外，故名性顛倒。其實手臂是正是倒、手臂不失，心性在迷在覺、心性不滅。故此你們要觀察一下，佛名正偏知、世人名性顛倒，爲甚麼名性顛倒呢？這時阿難和大衆被佛一問，啞口無語、不知身心究竟顛倒在甚麼地方。

　　 佛慈悲地遍告會中大衆說：善信的男女，我常說色法、心法、和各種因緣法，五十一個心所法等所緣法，都是從真心顯現出來的。你們的身心，都是妙明、真精心體所顯現出來的東西。爲甚麼你們忘記了自己本有的、圓滿的、微妙的、靈明的、寶貴的心性，反認不該認的迷情、致迷惑顛倒。從最初一念妄動，在本明的真心中、幻現出無明；從無明中、分別出暗相；從暗相中、分別出虛空；從虛空中、分別出山河大地。從此暗相色塵夾雜著妄想、認作自己的身體，這身體裏，積聚能緣的氣分、不斷地沖動，向外奔馳，以爲這些胡塗擾亂的影子、是自己的心性。一經迷惑執著這心性，便肯定它在身體內。殊不知內身心，外山河大地虛空，全是妙明真心裏的事物。譬如放棄全部大海、不承認它是海水，反認一點點水泡是無窮盡的洪流；所以上來說你們是迷上加迷，猶如剛才垂手所得的見解一樣，真是可憐愍的。

　　 阿難聽了佛悲心教誨後，不禁垂淚叉手說：我聽了佛的一番話，知道自己妙明的真心、本來是常住的；同時亦清楚你現在說話、但我仍是用攀緣心來接受的。我執著它、不能舍棄，對佛指出的妙明真心；雖然有些明白，仍然不能直下承當；不敢說就是自己本有的心性。冀佛慈悲再叁說明，拔我疑根、使我們徹底的明白覺道。佛說：阿難！你們到現在還是用攀緣心來聽講，即是沒有明白我的話，你要藉言說見道才對。譬如阿甲以手指著月亮，要使阿乙認識甚麼是月亮，阿乙應該循著手指方向去看。如果阿乙只看著手指、以爲就是月亮，便不單只不識得月亮、連手指亦不識了。不但月亮和手指不識、甚至光明和黑暗亦不識，原因由于錯認手指是月亮的原故。阿難你亦是阿乙一樣，如果你認爲能分別我說話的聲音，就是你的心，這心應該在沒有聲音時、仍有個能分別的體性。譬如旅客出外，途中要到旅館住宿、或一兩天時間，是會留下的。若是旅館主人、就不會離去的。如果你的分別心是真心的話，就不會遷改。可是你離開了聲音，就沒有分別的聞性了。由此可知你見我形貌所起的分別心、不見我時同樣沒有分別的體性；其它鼻子、舌頭和身體所生起的分別功能，亦是離塵境就沒有分別的體性。即使你能分別的心、和分別的境，都達到不是空和不是色的境界、那仍然不是你純粹的真心。不過有些堅持斷滅論調的學者、例如弊宿等，認爲離開六種塵境、根本就沒有能分別的自性。故說不是空和不是色的境界，是究竟的冥谛。而你的分別心、既從六塵生，亦隨六塵滅，塵滅時心在何處？如旅客和旅館主人的譬喻、你該有所明白了。阿難說：既然心境可以還原，爲甚麼你又說妙明真心、不可以還原呢？佛說：你看見我的見，就是本來能見的功能，雖然不是妙明真心、因爲帶有虛妄，猶如第二月。這月不是水中月影、亦不是真月，不過在重疊的月中、肯定有一個是真月。現在我證明你的真心是否可以還原；在這講堂東面、門窗開了，太陽出來、講堂就光亮。到深夜沒有月亮，密雲遍空，講堂便完全黑暗。講堂的門窗、有縫隙的可以看穿過去，有牆壁處便堅硬壅塞。眼睛攀緣到的，都是大自然環境和事物。周圍頑冥的虛空、是模糊空洞的，灰塵被地氣蒸發、是一片昏漠的。雨過天青、又是清新的景象。阿難！你看這些變化不同、氣象萬千，我現今指出它們還原的處所。如光明還給太陽，黑暗還給黑月，通相還給門窗，壅塞還給牆壁，攀緣還給分別，頑虛還給虛空，地氣還給灰塵，清新還給天青。世間所有現象，大概是在這些範圍，一一都可以還原的。你看見的亦不離這明、暗、通、塞、同、異、清、濁八種相，而你能見的功能、還到那處去？如果是還給光明、就隨光明跑掉，黑暗來臨時、黑暗就找不到你能見的功能，那又怎知是黑暗呢？因此知道八種相各別不同，但你能見的功能、始終沒有不同的地方。能還原的、當然不是你，不可以還原的、不是你又是誰？由此可知你的心，本來是微妙的、靈明的、清淨的，只是自己胡塗、不識本來面目，浮沈生死海中，不是可憐得很嗎？

　　 阿難說：我是知道見性是不可以還給他人的，但不能肯定是我的真心吧！佛說：我來問你、在你修行方面，可以說是沒有力量的。現在法會中出現許多天人境界，都是因我特異功能顯現才得見到。但在阿那律陀、他見到整個叁千大千世界的情形，就如掌上的芒果一樣。在大菩薩，更能見到無量百千世界；乃至十方世界的佛、所教育無窮盡的國土。可是你們、連相隔一紙的背後亦不能見。剛才你已見過四天王天居住的天宮，從天上望下來、所有海陸空生命體生存的情況，雖然有不太清楚的，但亦無不是由塵境分別出來的幻相。你能夠在這些幻相中、清楚地分別出自他和心境嗎？阿難！在你當時視力所及；不外遠方是日月星辰、天宮虛空、各別的世界，近距離是雲層飛鳥、風吹塵起、山川林木、草介人畜等。全部都是物象，不是你的見性。而這些遠近所見不同的東西，都是你能見的功能見到的；各別雖然有差異，在你能見的功能是一樣。因此妙明真心、就是你能見功能的見性了。若你懷疑能見功能亦是物質的，那我的亦是物質、而你就該見到我的見性。若我不用眼睛去分別時，你能看見我不分別時的見性嗎？如果不能夠的話，便不可以說能見的功能的見性是物質。我的見性既不是物質、你的自然亦是一樣，所以你能見功能的見性、不是你的又是誰的呢？若見性是物質的話、物質亦能見你，你和物質混淆時、不但你我不能成立，世間一切亦不能成立。阿難！你見東西時，只是你見、不是我見；你自己能見功能的見性周遍，不是你…

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