..續本文上一頁的又是誰的，爲甚麼你仍懷疑它、你找不出來，還向我來求取證據 。
阿難說：如果我能見功能的見性周遍，上來因佛特異功能、顯現在法會中出現許多天人境界，我們都看見。而現在我又是隔紙不能見物了，這是見性縮大成小，還是被物所隔斷呢？我對這問題仍不明白，請你再爲我們說說。佛說：世間所有一切大小、內外的事物、都是屬于塵相，不是實在的東西。你不該說能見的見性，會給塵相障隔，擴大或縮小。譬喻一個四方空罐、罐內只見四方的空間，這空間是決定的嗎？如果是的話，在原有位置改放一個圓罐、罐內空間不會變成圓的，如空間是不定的、在四方空罐內不該見四方的空間；空間喻見性、空罐喻塵相，相有大小內外不同、空沒有伸縮斷續的分別，你問題的原理就是這樣。阿難！若要同一位置的空間、沒有方圓的形相，把罐子掉去就可以了。因空體是沒有方圓相，更不用說要除去虛空的方圓相。又你問到在講堂中，所見只是一室，見性是被壓縮了嗎？現在你擡頭看太陽、是把見性拉長到太陽表面嗎？若碰到牆壁，見性會被阻斷？透過牆壁的孔洞時，你的見性是接續貫穿過去？這些想法都是不對的。你應該知道，所有人從無始到今日、不識自己的真心，把自己當作物質；被物質所轉，若能由自心轉物、便同我一樣，身心圓明寂照、無滅無生。在不動道場中，于一條毛發的尖端、盡能含藏十方世界中的一切所有。
阿難說：假使這能見功能的見性，是我的真性。它只出現在我眼前，除了見性外，我的身心、又是甚麼？照我來看身心，實有分別作用；相反見性沒有分別身心的功能，如果真實是我，那我身體豈不是非我？剛才你說過；我能見物，物亦能見我。還望佛慈悲、使我們得到明白。佛說：你認爲見性是在眼前、這是不對的。如果真實的話，它一定有相狀和位置，是可以指示出來的。你現在祗陀林中，眼前見到的是樹林、泉水、講堂，遠看的是日月、恒河。你試在座上，舉手指著各種相狀說；陰的是樹林、亮的是日月、礙的是牆壁、通的是門窗、乃至草木、毛發等等。凡有相狀的，都可以指示出來。如果見性在眼前的話，你就用手一一指出、那一樣東西是見性。例如虛空是見性的話、原有的虛空又叫它做甚麼？其它所有的事物亦是見性、既成爲見性，原有的所有事物又叫它做甚麼？你再細心分析萬象，找出見性來指給我看，不要胡亂指錯的。阿難說：我現今在講堂中，遠處的是恒河，天上的是日月，眼睛見到的、手能指示的，全是物質、不是見性。一如佛所說；物不是見。不過離物亦沒有見性可得，這一層道理，不但我們初學的聲聞、即使是阿羅漢或緣覺、乃至菩薩們，亦不能在萬物中、分析出見性離開萬物，另外有個能見功能的見性。佛說：對了！對了！照你所說；沒有能見的功能離開事物，另有自性，同時又說在事物中沒有你的自性。我再問你；我和你同坐在這裏，再看看外面的園林、天上的日月等等，這種種不同的東西、都沒有你的見性可以指示出來的。那麼你仔細再研究，其中所有一切、那些不是你見性能見到的？阿難說：我實在見到所有的東西，不知道有甚是我見性不能見到的。例如樹不是能見功能了知的、又怎會叫它做樹；如果樹是我能見功能的見性，又不能叫它做樹。這樣類推，虛空日月和一切、都是一樣的，沒有一樣事物是我的見性了。佛說：對了！對了！于是會中大衆、沒有證到阿羅漢果以上的人，聽到這時候，都不明甚麼是無是見和無非見的道理。不禁惶悚懾懾、感到非常迷惑。佛安慰大衆說：善信的男女！我說話是真實的，沒有欺騙和虛僞，不是末伽黎學者四種詭辯論議。你們要小心考慮、不要辜負自己學習的志趣。
這時文殊菩薩從座起來，合掌禮佛說：在會各人，因爲不能領會你發揮見相二分、甚麼是無是見和無非見的道理。若說眼前攀緣到的色空等現象，都是自己見性、就應該可以指示出來；若不是見性、亦該全無所見，這深一層的道理未能明白、故此驚怖起來。他們的善根已不似過去那樣淺薄，惟願你對萬物現象和見性是甚麼？怎樣是無是見和無非見的道理，說清楚明白。佛對文殊菩薩和大衆說：十方佛和大菩薩，在他們自己的狀態中，見分和相分、六根和六塵，和虛空的花、本來就是沒有。而見分和相分、原是本覺的妙淨明心顯現出來，怎會在其中有無是見和無非見的道理。文殊！我問你：你是文殊，還是另有一個是文殊、才喚作文殊，抑或喚作非文殊？文殊說：我真文殊，不能說我是文殊，若說是文殊、便有兩個文殊，又不能說我非文殊，文殊就是文殊，于其中實在沒有是非二字。佛說：這能見功能的見性，和虛空色塵，亦是一樣、本來是妙明的覺心，人人本具的。不過因真起妄，才幻現出色和空、見和聞；如第二月，不能說這是真月，這不是真月。本有的月即是真月，其中實在沒有是非二相。你們沒有明白無染的真心，在見性和色塵中、種種發明，只增加妄想，不能跳出是非的圈子。如果明白見性和色塵，本來是妙明真心。就擺脫了那些是見可指、非見可指等虛妄猜度了。
阿難說：照佛所講，有能見的見性、遍滿十方世界，湛寂如止水、不動不住、不生不滅，這和老古黃發道的冥谛、以及新潮興的塗熱灰苦行派等，主張有一真我遍滿十方世界的學說，有甚麼分別呢？你過去在楞伽山、爲大慧菩薩亦發揮到這一層的道理。世間宗教或學者、執著一切事物；是沒有因緣的、或自然生滅的。佛說萬法因緣生，大不同于他們的境界，在我今日感到，能見的見性、好像是自然的。因爲見性是離開生滅、和一切虛妄顛倒，似乎不是因緣而是自然。請你指示我們，不致和他們一樣的知見、能確實明白自己的妙覺明心。佛說：我在前已經八次說了見性這話題，你們還沒有領會，現在又懷疑見性是自然的。若你認爲見性是自然生，就要剖析出一個自然體來。試看你的妙明見性，以甚麼作自然？因見光明作自然體？因見黑暗作自然體？因見虛空作自然體？因見雍塞作自然體？阿難！如因見光明作自然體的話，暗來明滅，你的見性、早隨光明去了，是不能見到黑暗的。如因見虛空作自然體，有空就沒有塞，你的見性、早隨虛空去了，是不能見到雍塞的。總括來說；能見明、暗、通、塞，是能見功能隨緣顯現的功用，又何來自然？阿難說：我的見性，不是自然生，那便是因緣生，但我仍不明白因緣生的徹底道理。佛說：你現在又猜疑見性是因緣生麼？今再問你；你的見性是因明、暗、通、塞才有嗎？若因明有、就該不見暗，若因暗有、就該不見明，因通或塞、同樣可以例推的。又你的見性，是緣明、暗、通、塞才有嗎？若緣明有，就該不見暗，若緣暗有，就該不見明，緣通或塞，亦是同樣可以例推的。總說一句，見性本體是不變的，故此不是因緣生。見性本體，純一無雜，具寂照的妙用，由于本體不變、故不屬因緣，它功用隨緣，亦不屬自然，所以因緣，自然，非因緣，非自然，全是妄情猜度，都要排遣清除盡去的。真性就是真性，是離一切相、即一切法。你不該拿世間幼稚想法和戲論、擾亂腦袋，這等于用手掌撮摩虛空、徒勞無功吧！虛空是捉不到的。
阿難說：這妙明真心的見性，不是因緣所生的話，爲甚麼你又常對我們說；見性要具備四種緣，即是因心、因明、因空、因眼，這又是甚麼意思？佛說：我所說的是指世間因緣相、不是第一義谛。再來問你，世人開口就說我看見，試問怎樣叫做看見，怎樣叫做看不見？阿難說：世人因有日、月、燈光，見種種形像，就說看見。如果沒有日、月、燈光，就說看不是。佛說：若沒有光時、就叫看不見；若是看不見、就該不見黑暗，這時不過沒有光、不是看不見。若在暗時看不見光，才叫做看不見。如今在光時、亦是看不見暗，仍叫看不見麼？那麼光和暗、都叫做看不見。事實光和暗是互相扺消，不是你的見性、忽有忽無。可知見光見暗都是見，光暗二相有生滅、能見的見性沒有生滅。你要知道見光時、見性不是光所生；見暗時亦不是暗所生，見空時更不是空所生；見塞時亦不是塞所生。這意思是說見性、離開光暗空塞四相，才是第一義谛理。還有要知道的，你看見了見的時候，這一個見、不是能見功能所生的。真見離開能見，看見的見是不能攀緣到真見的見；真見的見、是離開能見功能的一半妄見，何況對于能見的見性？還說甚麼因緣自然、和合和不和合等。你們聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，以後要小心考慮、不能因循懈怠了微妙莊嚴的覺道。
阿難說：佛啊！上面你爲我們說的因緣自然、和合不和合的道理，我們還沒有弄得清楚。現在又多一個見見不是見，就使人更困惑了。希望你可以給我們一雙智慧的眼睛，開啓我們本覺真心、令得明白。佛說：你雖然記得我很多的說話，只是增加一點學問上知識罷了，對于空觀的微細觀察、仍未明白。你們都小心聽著，我將逐一說個清楚，亦使將來學習的、得到證明的效果。阿難！所有的人在世間輪轉，都是由兩種顛倒、即能見功能的一半妄見、發生出來的，隨業而受報。是那兩種？一是人們的別業妄見、別業即不共業，是煩惱和業俱備的。二是同分妄見、即共業，只由煩惱産生的。甚麼是別業妄見？如有些人眼中生了紅翳，晚上見到燈光、光圈外有五彩圓影的。有眼翳的人猜度；爲何今夜燈光有圓影呢？是燈發出來、還是我眼能見功能發生出來的？阿難！若是燈發出來的、沒有眼病的人爲甚麼看不見；若是能見功能發出來、這能見功能已變成色塵，那病人所見的圓影，又是甚麼？如果這圓影是離燈別有的，那麼家中的屏風、帳幕、茶幾、草席、到處都應有。若離開能見功能另外有的，就不該只由眼見；用手去摸亦可以，何必一定由有眼病的人才看見。因此知道，色塵的光、是從燈來，眼有病、才變成光圈外的圓影。其實圓影…
《大佛頂首楞嚴經卷二(優婆塞盧榮章譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…