..续本文上一页的又是谁的，为甚么你仍怀疑它、你找不出来，还向我来求取证据 。
阿难说：如果我能见功能的见性周遍，上来因佛特异功能、显现在法会中出现许多天人境界，我们都看见。而现在我又是隔纸不能见物了，这是见性缩大成小，还是被物所隔断呢？我对这问题仍不明白，请你再为我们说说。佛说：世间所有一切大小、内外的事物、都是属于尘相，不是实在的东西。你不该说能见的见性，会给尘相障隔，扩大或缩小。譬喻一个四方空罐、罐内只见四方的空间，这空间是决定的吗？如果是的话，在原有位置改放一个圆罐、罐内空间不会变成圆的，如空间是不定的、在四方空罐内不该见四方的空间；空间喻见性、空罐喻尘相，相有大小内外不同、空没有伸缩断续的分别，你问题的原理就是这样。阿难！若要同一位置的空间、没有方圆的形相，把罐子掉去就可以了。因空体是没有方圆相，更不用说要除去虚空的方圆相。又你问到在讲堂中，所见只是一室，见性是被压缩了吗？现在你抬头看太阳、是把见性拉长到太阳表面吗？若碰到墙壁，见性会被阻断？透过墙壁的孔洞时，你的见性是接续贯穿过去？这些想法都是不对的。你应该知道，所有人从无始到今日、不识自己的真心，把自己当作物质；被物质所转，若能由自心转物、便同我一样，身心圆明寂照、无灭无生。在不动道场中，于一条毛发的尖端、尽能含藏十方世界中的一切所有。
阿难说：假使这能见功能的见性，是我的真性。它只出现在我眼前，除了见性外，我的身心、又是甚么？照我来看身心，实有分别作用；相反见性没有分别身心的功能，如果真实是我，那我身体岂不是非我？刚才你说过；我能见物，物亦能见我。还望佛慈悲、使我们得到明白。佛说：你认为见性是在眼前、这是不对的。如果真实的话，它一定有相状和位置，是可以指示出来的。你现在祗陀林中，眼前见到的是树林、泉水、讲堂，远看的是日月、恒河。你试在座上，举手指着各种相状说；阴的是树林、亮的是日月、碍的是墙壁、通的是门窗、乃至草木、毛发等等。凡有相状的，都可以指示出来。如果见性在眼前的话，你就用手一一指出、那一样东西是见性。例如虚空是见性的话、原有的虚空又叫它做甚么？其它所有的事物亦是见性、既成为见性，原有的所有事物又叫它做甚么？你再细心分析万象，找出见性来指给我看，不要胡乱指错的。阿难说：我现今在讲堂中，远处的是恒河，天上的是日月，眼睛见到的、手能指示的，全是物质、不是见性。一如佛所说；物不是见。不过离物亦没有见性可得，这一层道理，不但我们初学的声闻、即使是阿罗汉或缘觉、乃至菩萨们，亦不能在万物中、分析出见性离开万物，另外有个能见功能的见性。佛说：对了！对了！照你所说；没有能见的功能离开事物，另有自性，同时又说在事物中没有你的自性。我再问你；我和你同坐在这里，再看看外面的园林、天上的日月等等，这种种不同的东西、都没有你的见性可以指示出来的。那么你仔细再研究，其中所有一切、那些不是你见性能见到的？阿难说：我实在见到所有的东西，不知道有甚是我见性不能见到的。例如树不是能见功能了知的、又怎会叫它做树；如果树是我能见功能的见性，又不能叫它做树。这样类推，虚空日月和一切、都是一样的，没有一样事物是我的见性了。佛说：对了！对了！于是会中大众、没有证到阿罗汉果以上的人，听到这时候，都不明甚么是无是见和无非见的道理。不禁惶悚慑慑、感到非常迷惑。佛安慰大众说：善信的男女！我说话是真实的，没有欺骗和虚伪，不是末伽黎学者四种诡辩论议。你们要小心考虑、不要辜负自己学习的志趣。
这时文殊菩萨从座起来，合掌礼佛说：在会各人，因为不能领会你发挥见相二分、甚么是无是见和无非见的道理。若说眼前攀缘到的色空等现象，都是自己见性、就应该可以指示出来；若不是见性、亦该全无所见，这深一层的道理未能明白、故此惊怖起来。他们的善根已不似过去那样浅薄，惟愿你对万物现象和见性是甚么？怎样是无是见和无非见的道理，说清楚明白。佛对文殊菩萨和大众说：十方佛和大菩萨，在他们自己的状态中，见分和相分、六根和六尘，和虚空的花、本来就是没有。而见分和相分、原是本觉的妙净明心显现出来，怎会在其中有无是见和无非见的道理。文殊！我问你：你是文殊，还是另有一个是文殊、才唤作文殊，抑或唤作非文殊？文殊说：我真文殊，不能说我是文殊，若说是文殊、便有两个文殊，又不能说我非文殊，文殊就是文殊，于其中实在没有是非二字。佛说：这能见功能的见性，和虚空色尘，亦是一样、本来是妙明的觉心，人人本具的。不过因真起妄，才幻现出色和空、见和闻；如第二月，不能说这是真月，这不是真月。本有的月即是真月，其中实在没有是非二相。你们没有明白无染的真心，在见性和色尘中、种种发明，只增加妄想，不能跳出是非的圈子。如果明白见性和色尘，本来是妙明真心。就摆脱了那些是见可指、非见可指等虚妄猜度了。
阿难说：照佛所讲，有能见的见性、遍满十方世界，湛寂如止水、不动不住、不生不灭，这和老古黄发道的冥谛、以及新潮兴的涂热灰苦行派等，主张有一真我遍满十方世界的学说，有甚么分别呢？你过去在楞伽山、为大慧菩萨亦发挥到这一层的道理。世间宗教或学者、执着一切事物；是没有因缘的、或自然生灭的。佛说万法因缘生，大不同于他们的境界，在我今日感到，能见的见性、好像是自然的。因为见性是离开生灭、和一切虚妄颠倒，似乎不是因缘而是自然。请你指示我们，不致和他们一样的知见、能确实明白自己的妙觉明心。佛说：我在前已经八次说了见性这话题，你们还没有领会，现在又怀疑见性是自然的。若你认为见性是自然生，就要剖析出一个自然体来。试看你的妙明见性，以甚么作自然？因见光明作自然体？因见黑暗作自然体？因见虚空作自然体？因见雍塞作自然体？阿难！如因见光明作自然体的话，暗来明灭，你的见性、早随光明去了，是不能见到黑暗的。如因见虚空作自然体，有空就没有塞，你的见性、早随虚空去了，是不能见到雍塞的。总括来说；能见明、暗、通、塞，是能见功能随缘显现的功用，又何来自然？阿难说：我的见性，不是自然生，那便是因缘生，但我仍不明白因缘生的彻底道理。佛说：你现在又猜疑见性是因缘生么？今再问你；你的见性是因明、暗、通、塞才有吗？若因明有、就该不见暗，若因暗有、就该不见明，因通或塞、同样可以例推的。又你的见性，是缘明、暗、通、塞才有吗？若缘明有，就该不见暗，若缘暗有，就该不见明，缘通或塞，亦是同样可以例推的。总说一句，见性本体是不变的，故此不是因缘生。见性本体，纯一无杂，具寂照的妙用，由于本体不变、故不属因缘，它功用随缘，亦不属自然，所以因缘，自然，非因缘，非自然，全是妄情猜度，都要排遣清除尽去的。真性就是真性，是离一切相、即一切法。你不该拿世间幼稚想法和戏论、扰乱脑袋，这等于用手掌撮摩虚空、徒劳无功吧！虚空是捉不到的。
阿难说：这妙明真心的见性，不是因缘所生的话，为甚么你又常对我们说；见性要具备四种缘，即是因心、因明、因空、因眼，这又是甚么意思？佛说：我所说的是指世间因缘相、不是第一义谛。再来问你，世人开口就说我看见，试问怎样叫做看见，怎样叫做看不见？阿难说：世人因有日、月、灯光，见种种形像，就说看见。如果没有日、月、灯光，就说看不是。佛说：若没有光时、就叫看不见；若是看不见、就该不见黑暗，这时不过没有光、不是看不见。若在暗时看不见光，才叫做看不见。如今在光时、亦是看不见暗，仍叫看不见么？那么光和暗、都叫做看不见。事实光和暗是互相扺消，不是你的见性、忽有忽无。可知见光见暗都是见，光暗二相有生灭、能见的见性没有生灭。你要知道见光时、见性不是光所生；见暗时亦不是暗所生，见空时更不是空所生；见塞时亦不是塞所生。这意思是说见性、离开光暗空塞四相，才是第一义谛理。还有要知道的，你看见了见的时候，这一个见、不是能见功能所生的。真见离开能见，看见的见是不能攀缘到真见的见；真见的见、是离开能见功能的一半妄见，何况对于能见的见性？还说甚么因缘自然、和合和不和合等。你们声闻狭劣无识，不能通达清净实相，以后要小心考虑、不能因循懈怠了微妙庄严的觉道。
阿难说：佛啊！上面你为我们说的因缘自然、和合不和合的道理，我们还没有弄得清楚。现在又多一个见见不是见，就使人更困惑了。希望你可以给我们一双智慧的眼睛，开启我们本觉真心、令得明白。佛说：你虽然记得我很多的说话，只是增加一点学问上知识罢了，对于空观的微细观察、仍未明白。你们都小心听着，我将逐一说个清楚，亦使将来学习的、得到证明的效果。阿难！所有的人在世间轮转，都是由两种颠倒、即能见功能的一半妄见、发生出来的，随业而受报。是那两种？一是人们的别业妄见、别业即不共业，是烦恼和业俱备的。二是同分妄见、即共业，只由烦恼产生的。甚么是别业妄见？如有些人眼中生了红翳，晚上见到灯光、光圈外有五彩圆影的。有眼翳的人猜度；为何今夜灯光有圆影呢？是灯发出来、还是我眼能见功能发生出来的？阿难！若是灯发出来的、没有眼病的人为甚么看不见；若是能见功能发出来、这能见功能已变成色尘，那病人所见的圆影，又是甚么？如果这圆影是离灯别有的，那么家中的屏风、帐幕、茶几、草席、到处都应有。若离开能见功能另外有的，就不该只由眼见；用手去摸亦可以，何必一定由有眼病的人才看见。因此知道，色尘的光、是从灯来，眼有病、才变成光圈外的圆影。其实圆影…
《大佛顶首楞严经卷二(优婆塞卢荣章译)》全文未完，请进入下页继续阅读…