..續本文上一頁能貪執的心，如一個男人愛上某女人而結爲夫妻，開始時認爲她青春美麗，不可方物，但過一段時間後，他就不再情意看到自己的妻子，當初他非常貪愛的妻子現在已經毫無吸引人之處，于是他又開始追求別的女人了。實際上以前他所鍾愛的女人，與今天他所討厭的妻子同爲一人，根本就無有任何差別。

　　因此有貪心的這種人，就如瘋子，那狂亂的分別念就象是風中的綿絮一樣飄忽不定，今天追求甲，明天喜歡乙，以前他喜歡的美人，後來他會認爲過于平凡。假如美麗的本性真實存在，那麼你的心情爲何前後有如此巨大的變化？不應有任何變化。以前所喜歡的人也應該永遠喜歡，並且你所喜歡的人應該得到全人類的一致認同。但事實並非如此，如某女以爲某男的眼睛勾魂攝魄，非常迷人，但另外的女人對此並不表示欣賞。

　　在我們房頂上的一些小鳥的貪心強烈，它們也經常象人一樣舍棄舊友結交新朋。但在我們看來，這些小鳥並不美麗，在形相上它們彼此之間也並沒有任何差別。我們人也是同樣的道理，比如對于同一個女人某人會認爲她好看，但另一個人則會認爲她一點也不好看，但實際上這都是由于自相續的分別念在作怪，如果是牦牛看到這個女人後，心中根本就不會有好與壞的評價。

　　本來本性並不存在的東西，但貪心重的人反而執著爲實有，如是對女人的身體生起貪心，而在離貪的瑜伽士或一個不淨觀行者看來，女人的身軀一點也不美麗動人，對此一絲一毫的貪心也不會生起。我們對外境的諸如名聞利養等一切貪著也是同樣的道理。

　　又比如，對于汙穢的不淨糞，人類會感到惡心不愉快的，但在狗與豬看來卻是一種美味可口的食品。因此對于好、壞等判別全是衆生的分別念而已，這與瘋子的心念無有任何差別。

　　作爲人身的五蘊本來是無有任何實義，五蘊聚合也無稍許實義，並且它還是叁大痛苦的本性，是刹那生滅的法猶如閃電。若詳細觀察後，就會知道輪回一切諸法皆是苦的本性、空的本性，並無任何東西值得貪戀。從身體的五蘊乃至器情世界中的一切本無可貪之處，但凡夫因分別念以爲外境實有存在，就這樣將自心捆縛了，于是給自他都帶來巨大難忍的痛苦。本來不淨以爲清淨，本來痛苦當作安樂，本來無常執爲常有，如此給今生來世帶來無盡的痛苦。

　　在此主要宣說了對治貪心的竅訣，其實也可以此類推其余的煩惱。

　　本無體性的諸法卻給自己帶來無窮無盡莫大的痛苦，這是徒勞無益的，比如對于美麗的姑娘，你爲她付出了巨大的代價，這樣就無有任何意義。分別念爲我們帶來無窮的過患，當我們用智慧來觀察自己的分別念，這時才知道，其實分別念爲我們假立了許許多多毫無意義的事情，對此我們必須用妙觀察智來鏟除之。

　　在正確運用妙觀察智來觀察外境時，一切相狀都不存在，猶如烏雲融入虛空一般。所謂"妙觀察"就是將粗法抉擇爲細法，再將細法分析爲無方微塵，如此就可將所貪的對境比如我們這個身體用妙觀察的智慧進行詳詳細細的觀察，最後我們會得到一切法都是空性的結論。同樣，觀察自心也是猶如陽焰水一樣，是空性。總之，外境與自心皆了不可得。

　　至于春天陽焰水，有衆多野獸執之爲真實的大海而疲于奔命，但一個人如果有智慧，知道這不是真正的水而是陽焰水，那他就不會爲此而操勞。同理，我們應該認識貪心的本體，認識之後自己在生活中就不會苦惱。這樣我們觀察了生煩惱的外境和心識，然後再觀察它的作用，得知這一切也都是虛僞不實。

　　用各種方法來觀察時，因緣所生的貪心與執著，乃至所貪執的外境都不成立。我們應該如此來觀察外境和有境，煩惱是沒有能力損害這種理智，因爲這種妙觀察智是符合實際的，而其違品--煩惱本來是虛僞。

　　無我與空性猶如獅吼遍叁界的理智，縱使有人絞盡腦汁也根本不可能找到適當理由來破斥，法稱論師及曆代衆多高僧大德對此也專門引用教理作了許多闡明與論證。因此我們應當以這樣的智慧來進行認真觀察，使這種智慧的觀察在自己的相續再叁地生起，猶如轉輪一樣，如是就能自然逐漸掙脫輪回之網，獲得自在灑脫的境界。

　　無論是大乘還是小乘，都必須運用相應的智慧來觀察和對治煩惱。在小乘的十六行相中，我們應著重修持無常、不淨、苦性、無我，通過這四種智慧來對治它的違品，即常樂我淨的四種顛倒分別念，如是修持就會逐漸斷除煩惱網。

　　在貪嗔等煩惱生起時，我們詳加觀察其因緣--即心識與外境時，煩惱本不存在。這樣不管是任何一個煩惱生起的時候，我們就用智慧來觀察它的本體，通過不斷觀察，自相續中會無勤生起定解，定解生起之後，就會越來越遠離乃至滅盡煩惱。

　　在此，對治煩惱只依靠妙觀察智，不需要安住修持，就這樣無論白晝還是黑夜，時時刻刻反觀自心煩惱的本性、作用、因緣，當觀察的能力日趨成熟時，定解油然而生，煩惱漸滅于法界之中。猶如太陽的光芒能遣除黑暗，只要我們經常如理作意，以符合實際道理的這種妙觀察的智慧去觀察煩惱的本性，那稍經修持也是能産生極大的對治煩惱的力量，就如病人服下或敷上妙藥後能在短時間內遣除一切痛苦，而服下一般的藥只能取得不太顯著的療效。

　　一切的顛倒分別念和煩惱就象一柄紙糊的屠刀，只要認識它的本性，這柄虛假的屠刀就不能傷害我們。但相對我們這些業重凡夫而言，不懂依智慧去觀察認識其本性時，煩惱還是把我們緊緊束縛于輪回中，無法在短時間內得到解脫。

　　如果我們沒有運用妙觀察的智慧進行觀察，那無始以來的煩惱習氣積重難返，甚至連一般煩惱也難以對治，所謂"江山易改，本性難移"。當我們沒有觀察對治時，煩惱似乎是叁界中最厲害的怨敵，但當我們認真去觀察或對治它時，這件事就顯得輕而易舉。以上這些道理在《入菩薩行》第四品中講的比較詳細。

　　如果沒有摧毀煩惱，則始終不會得到安樂，所以我們應如病人服食妙藥一樣來依靠妙觀察智斷除煩惱，智慧之火是能燃盡煩惱的木柴。如果我們執著于對外境産生的各種煩惱分別念，而沒有去觀察其本質，則煩惱就象水的波紋一樣，只會不斷增長，永無停息，乃至虛空未盡之前也無法斷除，這樣在今生和來世只能帶給我們無量的禍害和痛苦。

　　鑒于此，爲何我們不生起歡喜心來對治和觀察煩惱呢？我們時時都應觀察和對治它，即使在平時淡忘了，如一名戰士驟遇敵人時馬上想起自己的兵器，那至少在煩惱生起時應立即憶念其對治力。

　　若以如理的智慧來觀察煩惱的本體，最後會了知它即是空性，這種空性也就是如夢如幻的緣起性。如此通達之後，那麼沒有煩惱波浪的心就象平靜的大海一樣，此時寂止或是禅定就很容易得到。因爲一旦自心離開煩惱得到自在時，無論修任何善法都能隨意成就。

　　無煩惱清淨的心，猶如遠離烏雲的萬裏晴空一般，麥彭仁波切在一個《大圓滿竅訣》中也如是雲："若是證悟了如虛空般的法性，那就得到了無死的智慧。"至于證悟猶如虛空那樣的見解雖有不同的解釋方法，但現在我認爲也就是得到寂止與勝觀雙運的智慧境界，這時自己身心得到堪能，五眼六通也能自然現前。

　　妙觀察智的修法是先修勝觀，然後在此基礎上生起寂止，通過這種觀察方法，很容易成就寂止，也可以說就是成就止觀雙運道。這樣看來，在此世間再無較彼更重要的了。是故欲求得到禅定的人也應如是行持，即應首先以妙觀察智來觀察煩惱，這樣觀察過後，就如遠離一切疾病的健康人一樣，在此世間可以享受無盡的快樂，並能現見一切諸法的本性。

　　一切諸法的本性本來即是空，而在暫時的因緣聚合中又可無欺地顯現，如夢如幻。對于此，我們應該用智慧來了知和證悟它的真實意義。當我們用智慧斷除了空與不空的分別念的網，以無別的智慧就可以現見無住的大中觀法界本來意。因爲中觀不住任何邊，如《迦葉請問經》中雲："迦葉尊者！有者也是邊，無者也是邊，遠離這二邊，即無生無死，是各別自證。"所謂的各別自證智慧，就是遠離了能取所取，通達了諸法本性的智慧。

　　我們知道，修密法的人首先是了解，然後是覺受，最後才是證悟。但在大圓滿當中也有一種不共同的法器，即不必經過了解和覺受，而是直接證悟的這種人。如有人在西日桑哈或蓮花生大師面前獲得了"一切顯現不要執著"的竅訣後，立刻就現前了遠離一切能取所取的最高境界。恩紮布德就是這樣一種根機，他是斷證同時顯現的。

　　總之，即在資糧道、加行道、見道、修道過程當中，我們依靠顯宗和密宗的教言或竅訣真實地修持正法，最後就可以現前圓滿無生的果位，或者說是圓滿獲得法報化叁身。 　

《竅決寶藏海 05、以妙觀察智解開煩惱與惑網》全文閱讀結束。