..續本文上一頁苦，而她們所能夠享受的安樂又是如此稀少，所以我應對她們生起悲愍心。如果我擁有一絲安樂和福德，就全部布施或回向怨敵，這都是本份的事情。
曾經當過父母的這些衆生如今已經成了怨恨的敵人，他們在享受歡樂時，我們應該從內心深處爲他們生起隨喜心。爲仇敵得到安樂而生起無比的喜悅，我們應該用智慧作再叁地觀察，並在時時刻刻之中修持殊勝的歡喜心。曾是老母親的這些仇敵，有著貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢等各種疾病，按理我們應該爲斷除他們的煩惱和痛苦而精進努力。但我們非但不能斷除這些痛苦，而且在他們以自力得到稍許安樂時，我們竟然還會對他們生起嫉妒心，産生不滿之心，這是蒙昧愚癡者的作法，真正有智慧的人應對此生起隨喜心。
不管是過去、現在還是將來，這些老母親所能獲得的安樂都象沙漠中的水滴一樣稀少，而他們所遭受的痛苦卻是無有邊際。當這些衆生暫時得到如草頭露許的安樂，如擁有飲食等的一些簡單的安樂，這時，我們爲何不生起歡喜心呢？我們怎會對他們生起嗔恚心呢？我們確實應該生起歡喜心啊！對治嗔心主要就是修歡喜心和大悲心。
我們應當千方百計盡力來修持自他平等的心，應當如是觀想：我們自己喜歡安樂，那麼衆生也是願意得到安樂，我不願意承受任何痛苦，那麼這些衆生也不願意遭受任何痛苦。這也是一種推己及人的修法，因爲衆生的心恒時被無明愚癡束縛，所以他們始終都在感受無量的痛苦，我應發願讓他們盡快得到安樂。
我們應當在自己內在的修行和外表的行爲都作自他平等的行持，如果自他平等的大慈大悲心對任何衆生都可以自然生起，那這種人就象如意寶的大海一樣能對衆生作廣大的利益。這樣經常修持大慈大悲心與平等心的人，其內心也是充滿歡喜，他的願望也會自然成就，現在和將來的一切利益也能順利圓滿。並且他的功德就象是上弦月的月亮一樣，不會衰減，只會日益增上，越來越圓滿莊嚴，實際上這種人正是一切世間的莊嚴。
在世間上只有無明愚癡才能遮覆暫時和究竟的快樂，實際上無明愚癡是世間上一切煩惱與痛苦的根本因，是一切過患的根本。因爲正是從無明中産生煩惱，由煩惱中産生惡業，在惡業當中又引生形形色色的痛苦，所以無明是一切輪回的根本，除此之外再無引生痛苦的原因。
從地獄以上乃至非想非非想天以下所有衆生的心中都隱藏著一個大魔王，這個大魔王就是無明愚癡。不知取舍善惡與因果，不知聞思修行，這是一種愚癡；對真實的離一切戲論的空性並無點滴了解，這又是一種愚癡；然後對無欺因果的緣起性也絲毫不了達，這也是一種愚癡。我們現在暫時應斷除的就是這種不知取舍的愚癡，最終必須要斷除的就是不通達諸法本性的無明。
如果無明愚癡在一個人心中隱藏著，那麼他就如被厭勝咒語所迷惑了一樣。誰的愚癡無明越深重，他的前途也就越來越黑暗。從旁生到餓鬼，再從餓鬼到地獄，又從地獄的第一層乃至到無間地獄，如是以越來越深暗的無明次第來引導著他。
所謂的愚癡，雖然有些人整天睡懶覺也是其中的一種，但不知取舍的心識才真正被稱之爲愚癡。那麼使用何種方法才能斷除這種愚癡呢？答案是唯一的：只有大慈大悲的釋迦牟尼佛的教言。
佛陀的殊勝教言就象太陽能遣除一切的愚癡黑暗，如果沒有這種教證爲依據，那世上凡夫的分別念所造的一切論典實際上就與無明愚癡並無二致。在世間上那些自以爲是的凡夫沒有現量見到諸法的本性之前，無論是造論還是給別人傳法，都必須要依靠佛陀的教證，反之以自己分別念爲主而肆意妄行，那實際上就已經成了無明愚癡的根本，不可能成爲無明愚癡的對治品。
在這個娑婆世界上，唯有佛陀斷盡了一切的無明愚癡，雖然彌勒菩薩和文殊菩薩等已經是證得了極高的果位，但他們在度化衆生時也必須依靠佛的教證來宣講佛法，因此在整個娑婆世界，唯一的量士夫就是我們的教主佛陀。
譬如安住十地的彌勒菩薩，是當來下生的賢劫第五尊佛，但彌勒菩薩所造的全部著作，如《現觀莊嚴論》的所有內容都是依據釋迦牟尼佛的般若經。其中有的是依據大般若經，有的是依據中般若，有些是依據般若攝頌，如果我們去詳加查閱叁藏，那就會知道《現觀莊嚴論》中的每一句話都能從佛經中找到來曆和出處。在《現觀莊嚴論》的許多講義中，就專門提到過彌勒菩薩是如何依據佛經來開顯佛陀的密意。
麥彭仁波切就專門有一個把《般若攝頌》和《現觀莊嚴論》結合起來論述的論典，他老人家這樣做有何必要呢？從一方面而言，使後學的我們依據《現觀莊嚴論》就能明了般若經的密意，釋迦牟尼佛的教言浩如煙海，但依據般若經所造的《現觀莊嚴論》，雖然篇幅不太長，但它卻能統攝釋尊教言中有關般若部分的所有經典。從另一方面而言，我們也明了彌勒菩薩雖然已是十地菩薩，但是他仍需要依靠並采納釋迦牟尼佛的教言來宣講佛法。
同樣，龍猛菩薩等很多得地的菩薩都要依靠佛的教證，可是當今末法時代一些薄地凡夫在稍微知道一些佛理時，就自以爲是，眼高過頂，然後輕易地對前輩高僧大德的觀點提出質疑，這種愚癡的做法確實是很可憐。對于前輩高僧大德的教言，我們作爲後人爲了使自己的智慧得到有益的增上，是可以進行詳細的分析觀察和學習研究，這是理所當然的，但是凡夫妄圖否定前輩高僧大德的觀點，簡直是異想天開。
以前，不管是薩迦派還是嘎登派或甯瑪派的高僧大德，他們都是初地以上、功德巍巍的高僧大德，他們互相之間作一些有意義辯論，甚至作了針鋒相對的辯駁，這在聖者之間確是如理如法，其有甚深的密意，這對衆生具有深遠意義，但是我們作爲凡夫就不能以那種方式隨便否定前輩高僧大德的觀點。
舉一個例子，托美桑布劄是松贊幹布時期的大臣，曾作有《叁十頌》等藏文文法方面的經典著作，是世所公認的文殊菩薩的化身。
當年托美桑布劄所創造的叁十個藏文字母，可以普遍地涵括表達藏族人使用的所有語言，無論是哪一種藏文的表達僅要這叁十個字母就足夠了，藏文的語言表達能力之強在全世界前所未有。印度梵文，是經過叁世諸佛金剛語加持，其文法確實具有不少殊勝的特點，藏文語法也同樣具有許多閃光之處。我以爲在整個世間文字中加持力最大的語言中，首屈一指應該是印度梵文，其次應該承認爲藏語。
托美桑布劄對藏地的恩德非常大，他的智慧也是非常地廣大殊勝。托美桑布劄本人曾指出："我，托美桑布劄對整個藏地的人們恩重如山，以前是我把佛法引入到藏地這個黑暗的世界中，那麼現在佛法和文字的太陽光芒已經普照整個雪域大地。"
真正能宣講五部大論和密宗續部的人猶如鳳毛麟角，當今時代，哪怕是精通顯宗五部大論的人也是少之又少。現在某些人只不過是對詞藻學或政治學等方面稍微明了而已，可是這種人竟然妄想破斥托美桑布劄的觀點。
事情的真相也確實如此令人發笑，我相信這種淺薄之徒肯定不具備資格和能力去破斥文殊菩薩真正化身的觀點。對此我心裏感到哀傷，雖然我具有能力破斥他的觀點，但我並不願破斥這種邪說，因爲類似的邪說無邊無際。
同樣的道理，希望大家在宣講佛法時不要離開教證，也就是不要跟隨自己的分別念去诠釋佛法，否則就成了無明的增上因，已經變成了無明的根本，離開了佛陀教證的法全都是與無明相同或隨順。
釋迦牟尼佛所弘揚的全部教法猶如一盞明燈，能夠摧毀一切黑暗。如一千劫當中也無法驅除的黑暗，寶燈一刹那就可以完全驅除。佛法也是這樣，在無量不可思議劫當中長存的無明煩惱，最後運用佛的智慧是可以將其連根拔除，然後以悲愍心來利益無邊的衆生。
佛法對我們的恩德無量無邊，因此聽聞佛法的功德非比尋常，若不謀私利而發菩提心，講法的功德也無有窮盡。首先我們應聽聞釋迦牟尼佛的教言，哪怕是僅僅聽到一句偈子，也能斷除無始以來的愚癡黑暗，由此可知，釋迦牟尼佛的教言是任何咒語的能力都無法比擬的。我們聽聞到這個法要後，應該對其意義進行觀察和思維，猶如純金要通過十六次的錘煉才能獲得，我們也應該運用智慧來認真詳細地分析，思維釋迦牟尼佛爲我們後學弟子所留下的教言。
佛法深妙莫測，能夠斷除世間的一切痛苦和黑暗，但是當今濁世的淺薄世人並不希求這種殊勝的對治智慧，這些衆生真是令人悲愍。如此殊勝的妙法，自己的愚癡煩惱卻又是無比深重，但還是絲毫不希求，也不思維，真是很可憐！
釋迦牟尼佛出世後，也並非側重于以色身來度化衆生，而主要是通過親口所傳的金剛語教言來饒益有情。因此，我們在聽聞到金剛語後，就應再叁思維，之後就繼續修持，最後就會獲得無上正等正覺。
叁世諸佛對我們恩重如山，他們已對我們宣講了無上勝妙的佛法。在佛教中有叁寶，其中佛陀是我們的救護者，佛法能斷除我們的黑暗，僧衆是我們的引導者。現在釋迦牟尼佛雖然已經涅槃了，但是佛陀親口所傳的妙法至今仍留存世間，並且與佛當時親自傳講的意義也沒有任何差別。
對藏地雪域而言，如果佛陀運用梵語或印度語來講法，那我們也不一定會得到特別殊勝的利益。佛所說的全部顯密經續至今仍在世，並由大譯師們圓滿翻譯。雖然佛陀已涅槃幾千年了，但即使現在他親自安坐在此爲大家轉*輪，那麼除了叁藏經外再也沒有其它的法。這就好象先把佛的教言全部錄進錄音機裏面，然後我們再聽受，與這樣的方式並無二致。
佛陀的教言，有些由聲聞阿羅漢傳承下來，有些由大菩薩和善知識們傳下來，但這些實際上都是佛的語言，和佛親自講述並無任何差別。如果我們不聽聞、不思維、不修持導師佛陀所傳下來的妙法，真是天底下最大的愚癡。相反，如果…
《竅決寶藏海 02、甘露滴》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…