智 慧 寶 劍
通過佛陀的教言，我們知道四魔當中的一個是天魔，包括魔王波旬及其眷屬。實際上所謂的魔王波旬就是衆生無明迷亂的本性，他每天躲在愚癡的陰暗角落裏，爲了阻礙人們成就佛果獲得殊勝的解脫，而對于皈依釋迦牟尼佛的弟子們以及其它的衆生，經常向他們射去五支箭，就是--嗔心、貪心、悭吝、傲慢和嫉妒這五支毒箭，這也可以稱爲愚癡魔王波旬的五種幻變。那麼，爲了斷除這些魔衆每日對我們所造的損害，最爲殊勝的對治方法就是證悟一切諸法的本性，這就是我們所說的文殊智慧寶劍。
我們每一個人，即便身處夢中都想得到安樂，而不願遭受痛苦，但事實上世間並沒有一個人能夠令我們遠離安樂。在這個紛繁複雜的世界上，既有安享無邊快樂的衆生，也有感受劇烈痛苦的衆生，但産生這些痛苦和快樂的原因何在呢？難道這是隨我們意願所變化的嗎？答案顯然是否定的，因爲無論是誰也不願去遭受痛苦。
從世間八法的利養方面來說，我們可以這樣斷定：世間上的絕大多數人都是願意擁有財富。但是如果自己前世沒有積累資糧，那就不可能得到今世的利益，即使自己非常渴望而且拚命去追求，但實際上也往往事與願違。
又比如在地獄、餓鬼和傍生等叁惡趣當中所感受的痛苦無邊無際，但這些痛苦的始作俑者根本不可能存在。如果真的存在一個痛苦的造作者，那我們對他生起嗔恨心也是合情合理的，但我們往外去尋找這些令衆生痛苦的原因，則是徒勞無獲。
真正使我們遭受這無盡痛苦的是大魔王波旬，他狡猾地躲藏在我們的視線背後，也就是陰險地隱藏在我們自己的心當中，所以我們不能輕易地發現其蹤迹，他和我們非常貼近，但我們卻熟視無睹。
這個魔王有各種神通幻變，只要他的箭射進衆生的身體裏，衆生就會受到難忍的痛苦。正因爲這個魔王藏在我們的心中，所以他經常很方便地損害著我們，他對人和其他所有的衆生都作極大的摧壞，在他的蹂躏之下，我們就象奴仆一樣，失去了自由。
實際上，叁界輪回的衆生都在不斷地遭受魔王的各種損害，令人可悲的是，我們大多數的衆生非常可憐，根本就不知道魔王波旬正在捉弄我們，時刻給我們造成極大的損害。無始以來衆生都不明了這一點，所以在世界上真正能摧毀魔衆的人寥若晨星。
這個魔王躲在我們心靈最深處，經常向我們發射的五種箭也叫做花箭，之所以稱爲花箭，是因爲此箭從表面上看去很美麗，一旦射中我們的心時，就會特別地痛苦。所以魔王的這五種箭或者說是魔王幻變出來的五種魔，我們都要加以摧毀。
能把我們扔到很低賤地步的這種魔叫我慢魔。不管是男人還是女人，或者是外面的色聲香味觸等美妙的事物，如果我們對之生起貪心，那我們的相續就會受到束縛，這叫做是貪心魔。吝啬將我們引入叁惡趣，這是吝啬的魔。嗔恨心的魔則將自己和別人的相續全部加以摧毀，這在《入行論》的忍辱品中有詳盡的解說。然後，對別人生起一種競爭心，即希望別人不要得到名聲財富等，嘴上也是經常言說別人的是非和過失，這實際上就是一種嫉妒，這種人始終不會有一個美好的前景，這叫做是嫉妒魔。
無始以來，上面的這些魔衆就在時時刻刻地損害我們，令我們飽受無量的痛苦。他們確確實實對衆生帶來巨大的痛苦，難道我們還不知道這個道理嗎？假如我們明白上述道理，那我們一刹那也不願與這些煩惱的大敵共處。
實際上，愚癡魔是以上所講五種魔的根本，但我們若睜開智慧的雙眼，就可以完全消除愚癡魔帶來的無明黑暗。在下面我們先用智慧寶劍把魔王的五種幻術全部砍斷，這時愚癡的大魔王再也站不起來，也就無力反抗了，就在他自己的床上，痛快地把他摧毀無余。這不管在顯宗還是密宗，如果我們能真正證悟自心的本性，那所有的魔衆也就會自然消滅。
按《俱舍論》的觀點，産生煩惱的叁種因緣是接近對境、沒有斷除自己的習氣及非理作意。有了這叁種因緣，貪等很多煩惱自然而然就會生長起來。下面我們對能貪的補特伽羅和所貪的外境進行透徹的觀察，就會知道這全是因爲緣起而顯現。通過智慧來觀察，煩惱的本性本不存在，這時煩惱自然而然就會滅盡。
不管是外面的有情法還是無情法，我們都不應該生起貪著。爲什麼呢？因爲外面一切能讓我們生貪心的事物，都可觀察它的本體，即先從粗法分析成爲細法，再由細法抉擇爲無分微塵，這樣外境就沒有什麼值得貪執的了，它們就象是水泡一樣沒有任何實在的意義。
上面我們用智慧來觀察，貪心的對境本來不存在，然後我們再往內觀察自己的心。當我們用智慧來分析內心的意識體時，它們也同樣不存在，甚至運用五種神通也找不到貪心，爲什麼呢？當我們沒有仔細觀察時，好象自己的心真實存在，但是認真去剖析，就會發現它是刹那性的，然後再對這刹那性的前前後後進行更進一步的分析，就會發現自己的心猶如虛空，了不可得。
如果以中觀宗和唯識宗的理論來觀察，自心是空性離根的；如果用大手印和大圓滿的方法，以上師的加持而了知身心的本性猶如虛空一樣，遠離戲論，所以麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也講："彼時自心起念空，譬如直視前虛空，必得堅定之深解。"
既然所貪的外境不存在，能貪的心也沒有，那怎能生起貪心呢！然後我們對能貪的補特伽羅的角度來進行觀察，他是有實還是無實？若是有實，貪執外境不可能；若是無實，生貪心也是不可能的事情。
因此在沒有觀察時，貪心好象是客觀存在，但當你對某個人生起猛烈貪戀的時候，如果是在一個具有證悟智慧的人面前，雖然表面看來是生起貪心，但觀察貪心的本性卻是纖毫不存，就象幻化變現的士夫一樣。
如果貪心等煩惱不存在，那它的住處沒有，其來源和去處也沒有，能境和所境全部是刹那、無常的本性。在內道聲聞乘，他們承許第一刹那實有，到第二刹那就已經滅盡了，但是我們大中觀、大圓滿則認爲每一個法在其産生時即已滅盡。
因此，又有誰會對猶如閃電的無常法生起貪心呢？實在是沒有生起貪心的理由。以上簡單地觀察了貪心，然後對其它的如吝啬等煩惱，也是可以依此類推。
上面所講的能境和所境，也就是說一切法在究竟上都不存在，這樣自他怎麼會存在呢？這也不存在，是空性！當然我們對空性也不能貪執，因爲無實的空性也並非"我"，無實就象虛空與石女的兒子，我們對這個無實法又怎能生貪心呢？
有實和無實所攝的一切林林總總的萬法都是空性，這即可稱爲無我，無我可分人無我和法無我。印度的中觀大德月稱菩薩說：首先我們爲無明所染而執著自己，這就是人我執，有了人我後，對外境就自然産生了我所執，這就稱爲法我。當然內道各種宗派對我和我所執的解釋方法迥然而異。
總之，要達到斷除這兩個我執的目的，我們必須依靠殊勝的智慧。在用勝義谛的理論來觀察時，我們所見聞的一切都猶如虛空，沒有絲毫所緣，但是凡夫由于妄想分別念而遭受許多無意義的痛苦。麥彭仁波切在另一個竅訣論中說："分別念就象是虛空中的雲霧，如果你自然安住，它是無利無害的，一旦我們去分別執著，那對我們則是有百害而無一利。"
所以九乘之巅大圓滿所要斷除的就是這個能作破立的分別念，而沒有破立的這種分別念則不是大圓滿的所斷。我們在修行無上大圓滿時，應以各種殊勝的方法將心自然安住于無緣及無分別念之中，這樣一切外境就象雲霧消于虛空自然融入法界當中。
本來一切諸法是沒有的，爲什麼我們仍在貪執這些法呢？這確是非常令人遺憾。我們本來認爲外面的色法等是一種客觀事實，但實際上並不存在，爲此也就沒有理由對這些無實有的法産生貪心。
雖然貪、嗔、癡之中貪心的範圍比較廣大，但人們通常所提到的貪心是指狹義範圍內的貪心，即男人與女人彼此之間的貪愛。
當我們真正作觀察的時候，身體是非常汙穢不淨的，根本沒有任何一部分值得貪戀。無論男人還是女人的身體，都是由叁十六種不淨物組成，如各種膿血、糞尿和骨肉等等，此外，我們的身體內還寄居著成千上萬只小蟲，我們到底貪著的是身體的哪一個部分呢？
若從世俗谛的角度來說，確實無法找到可以貪戀的事物，如果從勝義谛來講，能貪和所貪全部都象虛空一樣，也就不存在所謂的可貪了，所以我們怎麼會生起貪心呢？如果真實存在值得貪戀的地方，我們應該能非常明確地把它指出來。
貪心嚴重的衆生，總是不由自主地墮入叁惡道，去承受無量痛苦的蹂躏。雖然在這個世界上存在許多悅意美好的事物，但若去執著追求，那就會使我們長久地沈淪于輪回中不能自拔，所以我們一定要舍棄所有能生起貪心的外境。
這並非說明我們已經無法生起貪心，而是說我們應該從定解上對它有比較清楚的認識，只要有貪心那還是不行的，我們還有必要認識它的本性。
其次講吝啬。有些人甚至連自己也舍不得享用財物，對別人就更不會布施，但這種人在臨死的時候，吝啬會對其修行和解脫産生巨大的障礙，甚至轉生到餓鬼當中去，即使轉生爲人，那也必然恒常感受貧窮的痛苦，所以我們必須勵力斷除吝啬心。
其次闡述觀修慈悲心。在無始無終的曆史長河中，曾經當過我父母的這些衆生，在以前作母親時，先是含辛茹苦地讓我住在胎中，生下我以後，這些母親又盡自己最大的慈愍心來哺育和撫養著我，並且將自己所擁有最珍貴的財物等全部賜與我。
這些對我恩重如山的母親們因業力現前，或者說以自己前世的各種因緣，現在已經變成了怨敵。如果這些無始以來慈愛的母親具有能力，她們肯定不願舍棄自己的骨肉親人。遺憾的是，她們並不具足這種能力，所以一直漂泊于六道輪回…
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