破妄顯真佛性無量

　　傳喜法師馬來西亞北海放生亭開示(11.03.17)

　　幻相非真 假名莫執

　　 你看得見的摸得到的這恰恰是不真實的，你眼睛現在看到的日光燈，日光燈的這個光是不是真實的，有一點科學知識的都知道，這個日光燈它是隨著電的五十赫茲在一亮一暗、一亮一暗的，但是你有沒有看到一亮一暗？你沒看到。電風扇現在你看這是圓的，等電源一關了你就知道電風扇只是叁個葉子而已，不是圓的，對不對。你現在如果點一根香到黑的地方用手一轉，你就看到是個圓圈，但實際上只有一個亮點。當這個亮點運動起來的時候你看是個圓的，其實只是一個火星子。

　　 這說明我們的眼睛怎麼樣，我們的感官是很狹隘的，你看得到的東西都是生滅的，是渺小的你才看得到，恰恰真實的、偉大的反而你看不到，叫大音希聲。真正大的聲音你聽不到，真正大的相你看不見。現在阿彌陀佛就在這裏你看不見，因爲什麼，阿彌陀佛太大了，我們看到的都是有限、有量、生滅、不真實、因緣和合的。然後我們就把看到的、聽到的這些當成是真的了，我們生命就依附它，所以我們的生命就錯了。

　　 像買股票一樣，你買錯股票就被它套住。我們現在認爲這是我們看得見摸得到的世界，你把整個身心就投在這個世界裏，那你就投錯了，你反被這個世界套住。所以我們要念佛，念《心經》的時候叫“無眼耳鼻舌身意”。那很奇怪的，觀音菩薩要來救我們，要來救苦救難，反而告訴我們要“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”。你有沒有想一想，觀音菩薩這不是說瞎話嘛，這說的什麼，明明有眼睛、有耳朵、有鼻子，觀音菩薩卻說沒有。

　　 我們現在想想看，是我們認爲有對，還是觀音菩薩告訴我們沒有對，你有就有生老病死，就有苦海無邊，你如果認識到沒有了，你就開始開智慧了，你要跳出叁界外了，有智慧了。有智慧才能看到它沒有，沒有智慧就是有嘛，明明有嘛，有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法。

　　 但是你仔細分析分析看，到底有沒有眼耳鼻舌身意，到底有沒有色聲香味觸法。我們看到這個電風扇現在是圓的，到底是不是圓的，大家很清楚不是圓的，叁個葉子，叁個葉轉起來好像是個圓的。但是這個電風扇，你說哪一個東西叫電風扇，我們分析一下哪一個是電風扇，這叁個葉子是電風扇嗎？叁個葉子不是吧。那當中這個圓的是嗎？圓的也不是。外面殼子是嗎？外面殼子也不是。那裏面心子是嗎？心子也不是。

　　 如果我現在把它拆了，叁個葉子擰下來，每個葉子上就叁根螺絲，叁角形的。叁個螺絲拆下來，把葉子放下來，叁個葉子拆掉，你現在還能喊它叫電風扇嗎？

　　 那電風扇這個名字哪來的？是真實的有一個電風扇，還是方便的給它起了一個名字喊一喊的，是不是方便起一個名字喊一喊的。按《金剛經》所說，電風扇非電風扇，是名電風扇，這個道理。

　　 你說沒有眼睛我想不過來，爲什麼沒有眼睛？眼睛的這個根，眼根是你的一個業報。既然是業報長出一個眼睛來，那這個業報是真的還是假的，業報會不會變？會變的。它是業報，業報會轉變的，會變化的。你說這個眼睛是一定的嗎？比如說我帶一百度的眼鏡，那一百度就可以了嗎，以後要是兩百度、叁百度了怎麼辦。

　　 如果你的生命，你的智慧僅僅只停留在眼上面，那你的生命就很狹隘，你就局限于你的眼睛。阿那律尊者祂不睡覺眼睛瞎掉了。眼睛瞎掉之後，佛陀教祂超越眼根的狹隘，獲得了真正的眼睛，天眼第一。遠近沒有什麼能夠逃過阿那律的眼睛的，祂兩個眼睛都瞎掉了，但是什麼都看得見，說明那個才是真正的眼睛。

　　破感官之狹隘 展無邊之佛性

　　 我們現在的眼睛、耳朵、鼻子，眼耳鼻舌身意這是假的，有局限的，但是我們把整個生命全部都押寶押在這個眼耳鼻舌身意上了，所以你就注定了苦，你沒押對寶。眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，這就是我們每一個在座的人的苦，不管小的還是老的，你生命錯了，方向錯了。所以觀音菩薩爲了救我們說：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。”

　　 現在你們都眨眨眼睛，你現在眼睛睜開看到東西了吧。眼睛閉上呢，眼睛閉上能不能看到東西？(答：看不到)。哦，小孩說看不到。那是你的眼皮在眨還是你的眼睛在眨？是眼皮嘛。那眼睛閉下來你有沒有看到眼皮啊，明明看到眼皮了還說沒看到，你再閉下來看看有沒有看到眼皮？有的。你閉下來拿個燈光照一下也可以看到燈光的嘛，對不對。那你說我燈光關掉到個烏漆碼黑的地方我看，那你畢竟看到黑了嘛，對不對。

　　 有光的時候你看到亮，沒光的時候你看到黑，你都看到了嘛，爲什麼你只承認看到亮算看到了，看到黑就不算看到，看到我算看到了，看到眼皮就沒算看到。叫無眼界知道嗎，就理解那句話，無眼界，眼睛是沒有界限的，無眼界乃至無意識界。

　　 我這是講什麼，我是講佛性啊，我們在座佛性有沒有帶來，佛性在哪，佛性就被你的眼耳鼻舌身意給障礙住了。但是你眼耳鼻舌身意有沒有佛性？有。你只認識到凡夫的眼耳鼻舌身意，你沒有看到佛性的眼耳鼻舌身意。

　　 所以觀音菩薩大慈大悲來救我們，我們凡夫和聖人就這一點點差別。但是差之毫厘謬以千裏，差只差那一點點，卻一個是凡一個是聖。凡夫是苦海無邊，聖人是極樂世界，你看差多少。

　　 我們平時靠什麼，我們平時就靠眼睛、耳朵、鼻子，用它的狹隘的一面，我們把生命的腳跟站在了狹隘的一面，生滅的一面，痛苦的一面，我們沒有開發我們的佛性啊。如果開發了，無眼界就是佛性在眼睛上所展現的。

　　 意識也是這樣的，“無眼界乃至無意識界”，其實這個“乃至”當中省略了很多，無眼界、無耳界、無鼻界、無舌界、無身界、無意識界。“無眼界乃至無意識界”，就是把當中的那幾個給省略了。我們修的時候不能省略，修的時候要每一個、每一個觀修，這在念佛裏面叫都攝六根。這六個根你都得去念、都得去攝、都得去回光返照，這就叫淨念，淨念相繼。你不這樣念，我們平時眼耳鼻舌身意就這樣過日子，這叫什麼，這不叫淨念，這叫凡夫念、這叫染汙念、這叫顛倒念、迷惑念、無明的念。

　　 回光返照，哦，無眼界、無耳界，耳朵更不用說了，耳朵也不用我這樣比劃了，耳朵前面有人講話你聽到，後面有人講話你是不是也聽到啊，能聽到吧。耳朵是不是沒有界限，更好理解了吧，所以叫耳聽八方，對不對。那你眼睛爲什麼有障礙呢，因爲你眼睛本身這個器官決定的，所以你要超越器官的狹隘性。

　　 耳朵，無耳界。鼻子呢，我們剛才都點香了，我們這個鼻子聞香是不是也是四面八方都可以聞到的？都可以聞到的，所以也可以說無鼻界，是不是。我們的鼻子是不是左邊來的也能聞到，右邊來的也能聞到，前面來的也能聞到，後面來的也能聞到，是不是無鼻界。

　　 那這個舌頭呢，眼耳鼻舌，舌嘗味道，是不是你嘗了海水是鹹的了，然後你就嘗不了甜的了，會不會？不會的。你燒的菜裏面放的鹽、放的糖、放的醋、弄點辣椒，你放在嘴裏是不是都能吃出來，舌頭是不是都能分辨出來，這個能分辨的就是你舌頭的佛性。我現在給你們開光，給每一個人開光，你們如果聽明白了你們就是活佛了，活的佛了。如果沒聽明白你們是死的佛。佛者覺也，覺悟了就是佛了嘛，沒覺悟就是凡夫。舌頭是不是也沒有界限的，無舌界。

　　 身體怎麼樣，你穿短袖子衣服就比較涼，在衣服裏面的就會比較悶對不對，如果現在別人給你灑一點甘露水，滴到身上了很清涼。如果別人弄火星一下飛到你身上了，哦，很燙很燙。你這個身體的觸覺是不是也是這樣，是不是也是沒界限的。

　　 我們現在回光返照想一想，你平時是活在有界限還是沒界限裏面？我們平時都活在有界限裏面，我們貪一點點，心裏就老是想著這個貪的東西，把偉大的佛性都忘掉了，對不對。

　　 我要想買一件衣服，我想買一個鑽戒，腦子就想那個鑽戒，請問是鑽戒值錢還是你的佛性值錢？所以有佛性，找回佛性的，哪怕是一個乞丐他也不爲貧窮，知道嗎。如果他是皇帝他不懂得佛性，他也不爲尊貴，這個很重要。

　　 眼耳鼻舌身，最後是意。意也是這樣，我們一邊念佛一邊還能想其他的，一邊做著好事一邊腦子裏還想著壞事，那說明你這個意識界也是無限的，“乃至無意識界”，界是界限的意思。你的意識有沒有人拿一個欄杆給你攔起來，現在我們坐在這個棚子下面，這個棚子是攔住我們的身體還是攔住我們的意識？只是攔住身體對不對。

　　 爲什麼要攔呢，要遮光，要遮住太陽，讓這個光不要照在我們的身體上。但能遮得住你的意識嗎？你現在要想著槟城、想著吉隆坡、想著我們北海的家，是不是一下就可以想到。

　　 我現在派很多警察來打了很多的路障，要攔著你不要想家，能不能攔得住？攔不住啊。我現在弄個監獄，很厲害的監獄，新加坡的監獄最厲害了，海濤法師我們一起進去過，進去十一道門，出來十一道門，最恐怖了。但是攔得住你的身體，攔得住我們的心嗎？攔不住的，所以這個心意識沒有界限的。

　　 那往生極樂世界靠身體去還是靠意識去？意識。這個意識跟光比起來，是光的速度快還是意識的速度快，這叫超光速。那個意識是有量光還是無量光？

　　 我們跟光比比，剛才跟光比了速度了，是我們意識快。那現在日光燈這個光是有限的還是無限的？我們的心意識是有限的還是無限的？(衆：無限的)。所以我們念無量光無量壽是念誰，…

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