《佛說十善業道經》講記十一(1)
——改變人生命運的秘笈
十一【原文】
“念處莊嚴故，善能修習四念處觀。正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法。神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂。五根莊嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷妄，寂然調順，斷諸煩惱。力莊嚴故，衆怨盡滅，無能壞者。覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故，得正智慧常現在前。
止莊嚴故，悉能滌除一切結使。觀莊嚴故，能如實知，諸法自性。
方便莊嚴故，速得成滿，爲無爲樂。”
講 記
這裏講了很多的概念，我們來簡單地給大家介紹一下。這段經文是在十善的基礎之上講叁十七道品，叁十七道品也就是修行佛法的叁十七種道路、叁十七種方法。還附帶講了一下止觀和方便，這些都是非常重要的修行法門。我們這裏講具體的修行方法。
學佛修行是爲了什麼呀？解脫煩惱，超越生死，超越六道輪回。叁十七道品就是通往解脫的道路。當然也是通往極樂世界的道路，所以叫解脫道，是成就解脫的根本原因。你要想解脫，就必須要修行這叁十七道，走這叁十七條道路。不過叁十七道品的修行必須要以十善業爲基礎，這也是一切佛法的基礎，你修什麼宗派，都不能離開十善。所以說，不能離開十善而修叁十七道品。
一、四念處
我們先講其中的四念處。念就是念頭、心念的念。經文講：“念處莊嚴故，善能修習四念處觀；”念處指的就是四念處。一個修行解脫道的人要想出離叁界、了脫生死，應該如何安住自己的心念、安住自己的念頭呢？佛陀在臨涅槃的時候告訴弟子們要依四念處而住。住，安住。佛陀涅槃了，弟子們衆生沒有依靠啦，那怎麼辦？要住在哪裏？依四念處而住。這四念處也就是四種認識，這四種認識非常重要。
這四種認識跟我們普通人的認識是不一樣的。第一是如何認識自己的身體。你看你幹一切事情，每天忙東忙西，忙這忙那，是爲誰服務啊？爲這個臭皮囊，是臭皮囊怎麼會爲它服務呢？唉，你把它當香皮囊了。
首先第一觀，怎麼樣認識自己的身體？觀身不淨。觀察自己的身體，不淨就是不幹淨、不清淨——觀身不淨。我們凡人最執著的就是這個身體，我們一切都爲了它：冷了啊，給它添衣服；怕它醜，打扮漂亮一點，搞化妝品，想讓它有面子；想讓它有好的榮譽，細心地呵護它，給它擦種種油；要是它稍微出一點問題，馬上把大筆大筆的錢交給醫院，希望把它弄好……正確的認識——正念是什麼？觀身不淨。人生時間非常寶貴，但是我們把最寶貴的時間百分之九十以上都放在這個臭皮囊上。我印象中的廣德就是吃，一天在吃的方面時間超過八個鍾頭，差不多跟上班時間差不多啦。你們在家准備早飯一般要用多少時間？一般要半小時是吧？吃過早飯就開始准備中飯了，你到菜場買菜的時間得算上吧，洗、涮，中午恐怕得十幾個菜吧？又兩叁個小時。晚餐那可重要了，准備晚餐要多長時間？最少一個多小時。四個小時用在吃飯時間上吧。睡覺要花多長時間？五六個小時呀，你算算睡覺前的准備工作，洗洗涮涮，化化妝，睡個午覺，八小時要不要？再算上洗澡那不止八個小時了。吃和睡占一半去了。然後一天打妄想、消磨時間、無所事事、說閑話多少時間？仔細去算我們真正有意義的時間極少，幹正事的時間極少。人生多寶貴，人一天清醒的時間只有一半，十二個小時，花去了叁分之一用在做飯上去了，不說其他啦，都是在爲自己這個臭皮囊服務。忙忙碌碌吃那麼多苦，然後還傷害很多人，甚至搞貪汙腐敗，甚至殺生害命，殺盜邪淫都是爲這個臭皮囊服務、忙碌著。
看看我們這個身體真的那麼寶貝嗎？佛經講“九孔長流不淨”，我們身上有九孔，不管是上面還是下面沒有一處流出來的是幹淨的。人一旦死了就更加可怕了。大街上大家會看見有人拉著車，上邊一排豬排骨，或者是一整個、半個狗或者是什麼動物，經常能見到吧？看到之後什麼感覺啊？流哈拉子，哎呀，回去有的吃啦，哇！生活老好了！可是如果有一天你要看到一個死人你會有啥感覺呀？嚇死了！其實都是屍體，那動物的屍體爲什麼你就不怕呢？看看流口水。我們每天最喜歡的就是把動物的屍體切呀、剁呀、細細地弄啊、加點作料啊，最快樂的事情就是這個。你沒有覺得有任何的不妥，沒有覺得有任何的不自然。殺魚，拿那個刀背在魚頭上一敲暈過去，然後就殺……是不是很多人都有這種體驗呢？你有感覺嗎？我們要談起殺人，都覺得很可怕，我們每天都在殺這些生命啊，你覺得有任何不妥嗎？甚至還有什麼水煮活魚，還要活生生地吃。還有吃醉蝦，活著吃，把蝦從酒裏泡醉了生吃……事實上你看我們多麼殘忍呀，我們比豺狼虎豹要狠得多，豺狼虎豹它要吃飽了就不吃了，是有節製的。我們點一堆菜，吃兩口完了，有面子，你菜點少了不好意思的，你到飯館裏看看，吃剩的有多少？有些菜還沒動。尤其是什麼結婚、滿月啊，筷子都沒動……
你想想看，我們這個身體是由什麼組成的？你把動物的肚子剖開，有些內髒可能不要了，其實人的身體是一樣的，這叫不淨觀。爲什麼說觀身不淨是正念呢？如果你認識到觀身不淨，你還會不會爲了這個臭皮囊去幹一些殺生害命的事情呢？還會不會爲了它每天去浪費很多的時間呢？所以要觀身不淨，因爲我們都沒認識到這一點，我們之所以會輪回，之所以會有煩惱，就是因爲這個“我”，或者具體點都是爲了我們這個虛假的身體而造的業。你去貪汙腐敗，你去幹一些搶劫偷盜也是爲這個身體，想讓它得到更多的享受。所以說，給我們帶來種種的痛苦和煩惱的原因都來自于這個身體，就是因爲我們沒認識到這個身體本質上是不幹淨的，都貪著這個身體，所以九孔長流不淨啊。人活著的時候大家覺得沒有什麼，都是好的朋友，但人死了之後你還願意靠近他嗎？爲什麼呢？因爲害怕。對呀，同樣是一個身體，爲什麼差別這麼大呢？所以人們常常被假相所迷惑，當人活著的時候，大家覺得跟他交往怎麼都很好，但是突然死了，就把他當成一個可怕的東西，甚至怕他來找你，晚上夢見他，都會感到害怕。你看人多麼虛僞啊，所以人們常常被假相所迷惑，才會貪著這個身體。我們要通過身體的這種表象來認識它的實質，認識到它的不淨，才能減少對身體的貪著，就會少造業。
一個真正的修行人，應該把這個身體看成是一個工具，修行的工具，種福田的工具，做好事的工具。要把這個身體看成是一艘船，我們可以乘著這個船從煩惱的此岸到達極樂的彼岸。而不是把它看成是我們的主人，看成我們服務的對象，這才是正念。所以要趁我們活著的時候，利用這個身體多做一點好事、多做一些善業啊！好好去修行啊！沒有這個身體我們就沒有修行的工具，我們要借著這個虛假的身體來種福報，用它來學習智慧，學習佛法，護持佛法，這才是正念。可是我們卻反過來，把這個身體當作我們的主人，把自己變成它的奴隸。爲了這個身體，我們造下了種種的惡業，使我們永遠輪回在六道當中。等我們命終之後，我們所貪著的身體會臭了、爛了，變成一股灰——這就是我們一直所貪著的這個身體的真相。你知道觀身不淨了，你知道這個身體是無常的，你知道這個身體終究會壞滅的，你還會爲了它去貪汙嗎？還會爲了它去傷害別人、爲了它去殺生嗎？
第二，觀受是苦。我們所認識的全部是顛倒的。正念，觀受是苦。觀察這些感受都是苦。這個觀察是看待的意思。看待這些感受都是苦，受就是對環境的感受。我們講人逢喜事精神爽。精神爽是什麼感受？是一種快樂的感受。當我們生病的時候、被別人委屈的時候、心情不愉快的時候，這是一種什麼樣的感受啊？痛苦的感受。還有一種感受是什麼？就是不苦不樂，不那麼苦也不那麼樂，很一般，這就是說我們平時也沒有多麼大的樂，也沒有多麼大的苦，就是很自然的。比如說我們現在坐在這裏什麼事也沒有幹，也沒有特別的快樂，也沒有特別的痛苦，或者在路上走，也沒有什麼苦，也沒有什麼樂，不苦不樂的感受。人的感受除了這叁種就沒有再其他的了。如果我們用佛法的智慧來透視、來觀察的話，這叁種感受全是苦，沒有一個不是苦。“哎呀，佛法那麼悲觀啊。”不是佛法悲觀，認識到它是苦，你就不會被這些苦所纏繞，你就要想辦法脫離這種苦。
我們首先講這叁種感受。第一，苦受。生病、冷、熱，或者是被人委屈、不高興，這種苦受是苦。那如果是現在有人誇我，或者吃一頓美餐，這是樂受，對不對？樂受爲什麼也是苦呢？佛教把樂受、快樂也叫苦。把前面這種苦受叫做苦苦，就是苦本來就是苦。把快樂的感受叫壞苦。壞是什麼？就是毀壞的壞，快樂毀壞了，不就是苦嗎？打個比方來講，吃好吃的是樂吧？那你吃飽了吃撐了還樂嗎？再嚴重還得得胃病，這就不是快樂了，這就變成痛苦了，快樂的消失就是痛苦，這個快樂能永遠存在下去嗎？你能不斷地一直吃，能吃一輩子嗎？快樂消失了，是不是感到一種怅然若失，好像快樂沒了，有點空蕩蕩，有點……這時候苦就來了，快樂消失了、毀壞了就是苦，這叫壞苦。所以，就這個樂受的本質而言，也不是真正的快樂。因爲我們在感受快樂的當下，出于某一種貪欲的需要，我們覺得快樂，所以快樂的實質就是人們在某種欲望得到滿足之後的一種快感，所以快樂並沒有一個實體，快樂是很無常的。比如說打麻將快樂吧？可是你一直打，叁天叁夜、四天四夜、五天五夜，還快樂嗎？真有這樣的，打麻將把人打死的都有，樂極生悲呀！這就是欲望，所以這種快樂是無常的，事實上也是一種苦啊。升官了樂不樂？可是你升官時間一長了，你的樂還有嗎？沒有了。再等到你退休呢？哎呀，退休啦。我原來當官在職的時候大家都圍著我，我不當官了，連老婆都不聽我話了。你看，這是不是苦啊？這種快樂能夠長久嗎？所以這種快…
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