《佛说十善业道经》讲记十一(1)
——改变人生命运的秘笈
十一【原文】
“念处庄严故，善能修习四念处观。正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。神足庄严故，恒令身心轻安快乐。五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。正道庄严故，得正智慧常现在前。
止庄严故，悉能涤除一切结使。观庄严故，能如实知，诸法自性。
方便庄严故，速得成满，为无为乐。”
讲 记
这里讲了很多的概念，我们来简单地给大家介绍一下。这段经文是在十善的基础之上讲三十七道品，三十七道品也就是修行佛法的三十七种道路、三十七种方法。还附带讲了一下止观和方便，这些都是非常重要的修行法门。我们这里讲具体的修行方法。
学佛修行是为了什么呀？解脱烦恼，超越生死，超越六道轮回。三十七道品就是通往解脱的道路。当然也是通往极乐世界的道路，所以叫解脱道，是成就解脱的根本原因。你要想解脱，就必须要修行这三十七道，走这三十七条道路。不过三十七道品的修行必须要以十善业为基础，这也是一切佛法的基础，你修什么宗派，都不能离开十善。所以说，不能离开十善而修三十七道品。
一、四念处
我们先讲其中的四念处。念就是念头、心念的念。经文讲：“念处庄严故，善能修习四念处观；”念处指的就是四念处。一个修行解脱道的人要想出离三界、了脱生死，应该如何安住自己的心念、安住自己的念头呢？佛陀在临涅槃的时候告诉弟子们要依四念处而住。住，安住。佛陀涅槃了，弟子们众生没有依靠啦，那怎么办？要住在哪里？依四念处而住。这四念处也就是四种认识，这四种认识非常重要。
这四种认识跟我们普通人的认识是不一样的。第一是如何认识自己的身体。你看你干一切事情，每天忙东忙西，忙这忙那，是为谁服务啊？为这个臭皮囊，是臭皮囊怎么会为它服务呢？唉，你把它当香皮囊了。
首先第一观，怎么样认识自己的身体？观身不净。观察自己的身体，不净就是不干净、不清净——观身不净。我们凡人最执著的就是这个身体，我们一切都为了它：冷了啊，给它添衣服；怕它丑，打扮漂亮一点，搞化妆品，想让它有面子；想让它有好的荣誉，细心地呵护它，给它擦种种油；要是它稍微出一点问题，马上把大笔大笔的钱交给医院，希望把它弄好……正确的认识——正念是什么？观身不净。人生时间非常宝贵，但是我们把最宝贵的时间百分之九十以上都放在这个臭皮囊上。我印象中的广德就是吃，一天在吃的方面时间超过八个钟头，差不多跟上班时间差不多啦。你们在家准备早饭一般要用多少时间？一般要半小时是吧？吃过早饭就开始准备中饭了，你到菜场买菜的时间得算上吧，洗、涮，中午恐怕得十几个菜吧？又两三个小时。晚餐那可重要了，准备晚餐要多长时间？最少一个多小时。四个小时用在吃饭时间上吧。睡觉要花多长时间？五六个小时呀，你算算睡觉前的准备工作，洗洗涮涮，化化妆，睡个午觉，八小时要不要？再算上洗澡那不止八个小时了。吃和睡占一半去了。然后一天打妄想、消磨时间、无所事事、说闲话多少时间？仔细去算我们真正有意义的时间极少，干正事的时间极少。人生多宝贵，人一天清醒的时间只有一半，十二个小时，花去了三分之一用在做饭上去了，不说其他啦，都是在为自己这个臭皮囊服务。忙忙碌碌吃那么多苦，然后还伤害很多人，甚至搞贪污腐败，甚至杀生害命，杀盗邪淫都是为这个臭皮囊服务、忙碌着。
看看我们这个身体真的那么宝贝吗？佛经讲“九孔长流不净”，我们身上有九孔，不管是上面还是下面没有一处流出来的是干净的。人一旦死了就更加可怕了。大街上大家会看见有人拉着车，上边一排猪排骨，或者是一整个、半个狗或者是什么动物，经常能见到吧？看到之后什么感觉啊？流哈拉子，哎呀，回去有的吃啦，哇！生活老好了！可是如果有一天你要看到一个死人你会有啥感觉呀？吓死了！其实都是尸体，那动物的尸体为什么你就不怕呢？看看流口水。我们每天最喜欢的就是把动物的尸体切呀、剁呀、细细地弄啊、加点作料啊，最快乐的事情就是这个。你没有觉得有任何的不妥，没有觉得有任何的不自然。杀鱼，拿那个刀背在鱼头上一敲晕过去，然后就杀……是不是很多人都有这种体验呢？你有感觉吗？我们要谈起杀人，都觉得很可怕，我们每天都在杀这些生命啊，你觉得有任何不妥吗？甚至还有什么水煮活鱼，还要活生生地吃。还有吃醉虾，活着吃，把虾从酒里泡醉了生吃……事实上你看我们多么残忍呀，我们比豺狼虎豹要狠得多，豺狼虎豹它要吃饱了就不吃了，是有节制的。我们点一堆菜，吃两口完了，有面子，你菜点少了不好意思的，你到饭馆里看看，吃剩的有多少？有些菜还没动。尤其是什么结婚、满月啊，筷子都没动……
你想想看，我们这个身体是由什么组成的？你把动物的肚子剖开，有些内脏可能不要了，其实人的身体是一样的，这叫不净观。为什么说观身不净是正念呢？如果你认识到观身不净，你还会不会为了这个臭皮囊去干一些杀生害命的事情呢？还会不会为了它每天去浪费很多的时间呢？所以要观身不净，因为我们都没认识到这一点，我们之所以会轮回，之所以会有烦恼，就是因为这个“我”，或者具体点都是为了我们这个虚假的身体而造的业。你去贪污腐败，你去干一些抢劫偷盗也是为这个身体，想让它得到更多的享受。所以说，给我们带来种种的痛苦和烦恼的原因都来自于这个身体，就是因为我们没认识到这个身体本质上是不干净的，都贪著这个身体，所以九孔长流不净啊。人活着的时候大家觉得没有什么，都是好的朋友，但人死了之后你还愿意靠近他吗？为什么呢？因为害怕。对呀，同样是一个身体，为什么差别这么大呢？所以人们常常被假相所迷惑，当人活着的时候，大家觉得跟他交往怎么都很好，但是突然死了，就把他当成一个可怕的东西，甚至怕他来找你，晚上梦见他，都会感到害怕。你看人多么虚伪啊，所以人们常常被假相所迷惑，才会贪著这个身体。我们要通过身体的这种表象来认识它的实质，认识到它的不净，才能减少对身体的贪著，就会少造业。
一个真正的修行人，应该把这个身体看成是一个工具，修行的工具，种福田的工具，做好事的工具。要把这个身体看成是一艘船，我们可以乘着这个船从烦恼的此岸到达极乐的彼岸。而不是把它看成是我们的主人，看成我们服务的对象，这才是正念。所以要趁我们活着的时候，利用这个身体多做一点好事、多做一些善业啊！好好去修行啊！没有这个身体我们就没有修行的工具，我们要借着这个虚假的身体来种福报，用它来学习智慧，学习佛法，护持佛法，这才是正念。可是我们却反过来，把这个身体当作我们的主人，把自己变成它的奴隶。为了这个身体，我们造下了种种的恶业，使我们永远轮回在六道当中。等我们命终之后，我们所贪著的身体会臭了、烂了，变成一股灰——这就是我们一直所贪著的这个身体的真相。你知道观身不净了，你知道这个身体是无常的，你知道这个身体终究会坏灭的，你还会为了它去贪污吗？还会为了它去伤害别人、为了它去杀生吗？
第二，观受是苦。我们所认识的全部是颠倒的。正念，观受是苦。观察这些感受都是苦。这个观察是看待的意思。看待这些感受都是苦，受就是对环境的感受。我们讲人逢喜事精神爽。精神爽是什么感受？是一种快乐的感受。当我们生病的时候、被别人委屈的时候、心情不愉快的时候，这是一种什么样的感受啊？痛苦的感受。还有一种感受是什么？就是不苦不乐，不那么苦也不那么乐，很一般，这就是说我们平时也没有多么大的乐，也没有多么大的苦，就是很自然的。比如说我们现在坐在这里什么事也没有干，也没有特别的快乐，也没有特别的痛苦，或者在路上走，也没有什么苦，也没有什么乐，不苦不乐的感受。人的感受除了这三种就没有再其他的了。如果我们用佛法的智慧来透视、来观察的话，这三种感受全是苦，没有一个不是苦。“哎呀，佛法那么悲观啊。”不是佛法悲观，认识到它是苦，你就不会被这些苦所缠绕，你就要想办法脱离这种苦。
我们首先讲这三种感受。第一，苦受。生病、冷、热，或者是被人委屈、不高兴，这种苦受是苦。那如果是现在有人夸我，或者吃一顿美餐，这是乐受，对不对？乐受为什么也是苦呢？佛教把乐受、快乐也叫苦。把前面这种苦受叫做苦苦，就是苦本来就是苦。把快乐的感受叫坏苦。坏是什么？就是毁坏的坏，快乐毁坏了，不就是苦吗？打个比方来讲，吃好吃的是乐吧？那你吃饱了吃撑了还乐吗？再严重还得得胃病，这就不是快乐了，这就变成痛苦了，快乐的消失就是痛苦，这个快乐能永远存在下去吗？你能不断地一直吃，能吃一辈子吗？快乐消失了，是不是感到一种怅然若失，好像快乐没了，有点空荡荡，有点……这时候苦就来了，快乐消失了、毁坏了就是苦，这叫坏苦。所以，就这个乐受的本质而言，也不是真正的快乐。因为我们在感受快乐的当下，出于某一种贪欲的需要，我们觉得快乐，所以快乐的实质就是人们在某种欲望得到满足之后的一种快感，所以快乐并没有一个实体，快乐是很无常的。比如说打麻将快乐吧？可是你一直打，三天三夜、四天四夜、五天五夜，还快乐吗？真有这样的，打麻将把人打死的都有，乐极生悲呀！这就是欲望，所以这种快乐是无常的，事实上也是一种苦啊。升官了乐不乐？可是你升官时间一长了，你的乐还有吗？没有了。再等到你退休呢？哎呀，退休啦。我原来当官在职的时候大家都围着我，我不当官了，连老婆都不听我话了。你看，这是不是苦啊？这种快乐能够长久吗？所以这种快…
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