..續本文上一頁樂從本質上來講還是苦，這叫壞苦。

　　所以說快樂是非常無常的，無論是苦受還是樂的感受，其實都是一種散亂、動蕩的心態。怎樣是苦啊？我們的欲望得不到滿足就苦，我們的欲望得到滿足了就樂，這都是由欲望所導致的，欲望的滿足或者不滿足所導致的苦或者是樂。所以這兩種感受，它的本質都是苦，都是一種不安的心態，都是一種執著、自私自利的心態。就像一個人痛苦的時候睡不著覺，可是你特別興奮的時候也睡不著，也苦啊！

　　《範進中舉》讀過吧？過去科舉製度，考上舉人比我們考上大學可要厲害多了，中了舉人之後就可以當官了。範進本來沒有料到自己能中舉人，他的家庭環境很不好，年紀已經不小了，一輩子考試，不斷地考，使勁考，都一直沒有中上什麼功名。後來他老婆也嫌棄他啦，說你這麼沒用呢，你看，跟你在一起學習的，現在人家都已經功成名就了，比你年輕的甚至你的學生現在都中了什麼秀才、舉人的。他一點功名都沒有，你說人活得窩囊不窩囊？他可能已經四五十歲了，還繼續參加高考，你想想看這人窩囊不窩囊？發榜的時候，他沒有想到他能考中，還是灰心喪氣的，然後他老婆一天到晚尖酸刻薄地數落他，他覺得特別窩囊。突然就宣布他中舉啦，金榜題名是大喜事，結果他大喜過望，喜氣攻心，他一下子瘋掉了，跳啊，蹦啊……好事變成了壞事。

　　所以佛陀告誡我們要觀受是苦，既然觀受是苦，是不是說佛教很消極呀？不是佛法消極，佛法只是告訴你不要停留在那些不真實的、虛假的東西身上。這些不真實的虛假的東西就是欲望，不要執著這些欲望，要超越這個欲望。我們的苦和樂都是站在自私自利的欲望是否得到了滿足的基礎之上，才有苦和樂。所以凡夫的一切感受都是苦。

　　再打一個比方來講，你是不是喜歡吃好吃的呀？那麼吃好吃的是不是就樂呀？可是你能天天吃好吃的嗎？如果說不給你吃好吃的，你還樂不樂？不樂就是苦啊。比如今天吃一個好吃的，明天沒了，心裏老遺憾了，哎呀，什麼時候能再吃點呢？苦不苦啊？所以說只要有樂就有苦，當你得不到這種樂的時候就是苦。樂能老得到嗎？是不是還是苦啊？所以說從本質上來講，假如說你不以這種欲望的滿足爲樂的話，你得不到這種欲望的苦也就消失了。這個有一點深奧，事實上已經講了無我空性了。所以說諸受是苦，只要你有貪著都是苦。

　　下面我們講第叁念處——觀心無常。觀就是觀察的觀，心就是心念的心。我們的心念定不定得住啊？刹那的變化，能不動嗎？一會兒想到這兒，一會兒想到那兒，一會兒東一會兒西，一會兒地球，一會兒月亮……這個心非常無常，無常是什麼？就是變化，常就是不動，不變嘛，就是不可能不變，老是在變化就叫無常。所以，快樂能永遠快樂嗎？痛苦會永遠痛苦嗎？不會。都是無常變化的，都是因緣和合才會有種種的事物，包括快樂與痛苦。比如說我碰到我喜歡的東西就樂了，那喜歡的東西沒了，我不就不樂了嗎？碰到我不喜歡的東西就苦了，這一切都是無常的。心情好不會永遠好，心情壞也不會永遠壞下去，我們的心念總是變化不定的。我們認識到心境的變化是種種因緣而生，你就認識到其實它不是固定的、一成不變的，這就叫空——這個苦和樂並不是一個固定的存在。因緣聚合，它不是一個真實的東西。做夢看見好吃的，會流口水，你醒了之後你還流口水嗎？“哎呦，剛做了個夢。”雖然說你看那個夢中東西流口水，那夢中東西是假的呀，是空的呀。所謂的空，就是它並沒有一個固定不變的自性。我們認識到這種心境的變化都是因緣而生，緣起性空，既然是因緣和合而有，因緣不存在了，也就沒了，這說明它是空的，不是一個真實存在。所以說要經常觀心無常，不要執于著某一種感受。我們經常把心當作一種常，比如說，我覺得他是壞人，看見他就不好受，老對他不好，這是不懂得觀心無常。因爲一切都是無常，這個心念是無常變化的，這個才是真實的。但是我們現在起這一念的時候，有沒有想到這一念是無常的？都沒有想過。當起這一念的時候，我就認爲這一念是真的，我們就以爲它會永遠存在下去，其實心念都是無常的。

　　所以前面我們講的這些具有可操作性，爲什麼要欣賞啊？爲什麼別不平呢？就是告訴你，這個所謂的不平是無常的，所以叫別不平。爲什麼叫莫抱怨呢？因爲你抱怨的這個對象是無常的，所以叫別抱怨。爲什麼會欣賞呢？這個醜陋的東西它是無常的，所以你要會欣賞。爲什麼莫強求啊？因爲你要強求它這個東西是無常的，所以要莫強求。當然這個道理很深，要深入理解它，必須要把前面十善業的基礎打牢靠了。

　　第四念處——觀法無我。法就是佛法的法。宇宙間萬事萬物，不管是精神還是物質都屬于這個法。法就是規則。我們要認識到宇宙人生的一切萬事萬物都是因緣和合而生，沒有任何一種主宰不變的實體，沒有一樣東西是能夠有一個所謂的我。什麼叫無我呀？所謂的我就是不變的，才叫我。你看我們在說“我”的時候，是指自己，那自己包括什麼？包括我們的身體和精神。事實上，這個我刹那刹那在變化呀。什麼叫無我呢？如果真正有個我的話，我就不應該變。原先的年輕小夥子，現在已經是白發蒼蒼的老頭了；年輕的小姑娘，現在已經是老太婆了。有一個真正的我存在嗎？哪個是我呢？年輕的那個我是我，還是現在這個我是我呢？沒有一個固定不變的我。這就叫無我。

　　我們要對自己好一點，每天吃下很多東西，人的細胞每天都在代謝，按照醫學上來講，人的百分之九十九的東西叁年之內就整個更新過一遍啦，叁年之後你這個身體跟物質全都換過了，叁年前的那個我跟這個不是一回事啊，整個都換過啦。又吃了動物的屍體，它又變成你身體一部分，吃的那個青菜又變成你身體一部分，你現在這個我其實就是以前的那些青菜、動物之類的東西。那你說哪個是我呀？這就是說所謂的我，是一個幻覺，只是暫時存在的現象，一瞬間就沒有了。前一秒鍾和後一秒鍾細胞會代謝，我已經變化了，不一樣啦。或者說，後一秒鍾比前一秒鍾老一點、變化一些啦，能認識到嗎？你說哪個是我呢？你所謂的我已經少了一部分了，又多了一點東西又少了一點東西，哪個是我呢？過了叁年整個都換過一次啦，哪個是我呢？我們一般人都認爲有我，我這，我那，我長，我短，我是誰，我做過什麼什麼事情，其實很搞笑。你說我做過什麼事情？我是誰？都是不斷變化的，所以這叫諸法無我。

　　不但人是這樣，宇宙間萬事萬物都是如此，你看桌子、山河大地、地球……一切都是如此，諸法無我。一般人認爲，地球永遠不會變化的，實際上地球不斷地在變化，這就是諸法無我。你要觀法無我，你還會不會貪著呀？你貪著的東西老在變化著，你還會貪著它嗎？它一直在變變變，你要貪，你就重視一個不變的東西，你老是貪那個變化的東西，有什麼用啊？比如說你吹肥皂泡，你貪著那個肥皂泡，這個肥皂泡是我的，你會不會這麼想？一般人不會。爲什麼我們不會貪著這個肥皂泡呢？因爲它一哈就破了，所以它是無常的，你貪它有麼用啊？你貪一塊金子放在這多好啊？肥皂泡你會貪它嗎？因爲它的存在極爲短暫，稍微有一點風就破掉了。其實宇宙當中萬事萬物都像這個肥皂泡一樣，你要貪，你貪一個實在的東西呀，你貪個不變的東西呀，你貪個會變的東西、會壞的東西，有什麼用啊！

　　我們喜歡的東西有哪些？吃的、睡的、玩的。我們講具體的對象吧，好吃的、房子、鈔票，你看我們喜歡的這些東西，有哪一樣東西會永遠存在？我們一輩子都在爲這個時間長一點的肥皂泡而努力，而煩惱，而執著、痛苦、快樂，值得嗎？我們這個身體也是個肥皂泡，這個肥皂泡最多可以到達一百年才破。宇宙中萬事萬物都是一個肥皂泡，只是時間長短而已，或者說其實它刹那刹那都在變壞。這個肥皂泡，你看它有一點變，它就已經破掉了，其實它不斷在破，只不過換了一個新的肥皂泡。我們一輩子在爲這個肥皂泡而醉生夢死、痛並快樂，是不是非常可憐呢？

　　人在接觸這個世界的時候，由于對于宇宙人生缺乏正確的理解，所以出現了與之相反的觀念。什麼叫觀心無常？正念是無常，不正念是常。觀受是苦，我們卻看成是樂。觀法無我，我們卻看成有我。觀身不淨，我們卻看成是淨。所以說這四種顛倒妄想就是由于我們沒有生起正確的認識。常就是經常的常，與無常相反就是常，與苦相反就是樂，與無我相反就是我，與不淨相反就是淨，常樂我淨就是四種顛倒的認識。我們修行解脫道、修學佛法的人，就要通過聽聞佛菩薩的教導，通過聽經聞法，樹立起正見，以智慧來觀照宇宙人生。也就是生起四念處——這四種正念，時時觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，從而解脫無名煩惱。

　　爲什麼說有些學佛人是迷信呢？他都是在搞自私自利，這就是迷信，不是真正的佛法。符合這四種正念的，那就屬于佛法。不符合這四種正念就屬于邪法。真正的佛法一定符合這四個標准，這就屬于四法印，或者是叁法印、四念處。不信你看其他的外道、邪教，肯定跟這不一樣。但是我們確實有些學佛人也在搞迷信，搞迷信就要改變，變成正信。

　　我們現在講的稍微就深入了一點，深入一點就不太好明白。十善業道是基礎，在十善業道基礎之上，再繼續進行這些，那就是我們要修行的法門。有人講：“哎呀，太麻煩了，念佛不就好了嘛。”是的，但是念佛一定會包容它們，念佛不會跟它相違反，要明白這一點。

　　所以念佛一定要智慧地念，也要符合這四念處，你明白之後再念佛那就不會出偏差。這就是師父跟你們講的修行，而不是仙道，跟你講佛法，不是其他，這才是我們修學佛法的真正目的——改造我們的身心，使我們的心從染汙變得清淨，使我們從種種的欲望當中擺脫出來，而不是讓我們産生更多的欲望。爲什麼要學佛呀？爲得到名啊、利啊、財啊之類的？不是這樣的。我們學佛是爲了使我們擺脫欲望的束縛。

《《佛說十善業道經》講記十一 1 四念處》全文閱讀結束。