..續本文上一頁如用」。這個「見」，就是禅宗所謂「識自本心」、「見自本性」的「見」，也就是「體證」、「悟得」的意思；然而何謂「真如」？又什麼是「真如用」？
一切衆生本來皆具有圓滿的佛性，這個佛性有許多異名，如真如、法性、清淨本心、本來面目、本際、實相、菩提。爲了描述它自在無礙的本來面目，又叫它爲本地風光。它又是萬法之本，故稱「法身」。又是萬法之性，故名「法性」。此心之體不變不易，故稱它爲「真如」。此心覺性圓滿本具，故名「本覺」。法性非虛妄不實，故名「實相」。心本清涼寂靜，故謂之「涅槃」。
其法義的闡釋方式最常看到的是「體用」二說，也是現今常說的「本體論」與「現象論」。「真如」是心的本體論描述，「生滅現象」是心識所起的現象論。「本體論」與「現象論」是一體兩面；本體論在于闡述心的靜態本質、本有的特質。現象是作用所産生的外相。不論由本體論出發或由現象的角度出發，都是心的一種描述。
六祖惠能大師說：「一切法從本以來，皆離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，假名爲真如。」真如自體在凡不減，在聖不增，衆生帶著真如無量劫中在六道輪回，亦不會消失；而證悟成佛，真如體性也不會有所增加，此即所謂「法性如如」。只因衆生妄想執著，所以不能證得；若離妄想心，就沒有凡聖、迷悟、空有、生死涅槃、煩惱菩提種種法相的差別，真如自然法爾顯露。
惠能大師說：「何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」就是對清淨真如的描述。又如《入佛境界經》雲：「諸佛如來不見諸法，不聞諸法，不念諸法，不知諸法，不覺諸法，不說一法，不示諸法。」清淨法性無我、人、衆生、壽者相；離名言相，離覺觀、離分別意識，離見聞覺知而清淨無染，不淨不垢。
于理體，法性平等；于妙用，能顯無量義。似水生一切波，全波本是水。體用亦猶如燈與光，光在燈在，光還照燈體，心光複照心體，故說體用如如，即體之用是妙智，即用之體是真如。妙智與真如皆是對心的說明而有，皆在一心中。
真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。故雲：「能善分別諸法相，于第一義而不動。」用現代的話來說，就是能善分辨諸法相，又能平等觀之，是不取于相，如如不動。所以無論怎樣說，最重要的是能「自性起用」，而能無所住而生其心，這就是「真如用」。
(六)報諸學道人，努力須用意；莫于大乘門，卻執生死智。
「報諸學道人，努力須用意」。惠能大師要告訴各位學道之人，必須努力體會，多加思惟他說話的真正涵意。
「莫于大乘門，卻執生死智」。惠能大師告訴智常：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦，是小乘。悟法解義，是中乘。依法修行，是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。若觀念中還以爲生命有生有死，有涅槃寂靜，就執著于生死智當中，落于二相。也就是告訴大家，千萬不要在禅宗頓教門(此所謂「大乘門」，不是指大乘佛教，而特指禅宗)中再執取生死智，即執著于生死而無法了悟參透。
有道者得‧無心者通(六)
──六祖惠能大師《真假動靜偈》淺釋
(七)若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。
若言下相應，即共論佛義。若于談論中能相契並産生共鳴，即知是人如《金剛經》所說：不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根，故可與之深談，共論了義。
若實不相應，合掌令歡喜。若于談論中不能相契並産生共鳴，則知是人福德尚不具足。這時只能選擇對方所歡喜或習慣的語言來方便解說，以維系將來的緣份；所以說法者必須謙恭柔和，令對方即使無法真正相契，亦能心生歡喜。
(八)此宗本無诤，诤即失道意；執逆诤法門，自性入生死。
此宗本無诤，诤即失道意。一位菩薩道行者的使命與任務，就是荷擔如來家業，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，令一切衆生本具之「覺」産生共鳴。以是之故，覺者不诤；若诤則可能失去令衆生産生共鳴的機會。故曰「诤即失道意」。
執逆诤法門，自性入生死。本宗法門直指人心，此心本自真實，是故沒有可诤論之處；對學人而言，悟者自悟，一點即破；若不悟者，硬要執著非爭辯到底，分辨出一個絕對的是非善惡，這就是「執逆诤法門」，就會落入外在的生、死；善、惡；空、有；煩惱、菩提等叁十六對法中的相對的一邊。這樣自性的光明就會被遮蔽，就無法顯現，自然就會落入生死輪回之中了。
惠能大師最後的言教
惠能大師向弟子們說完這首偈之後：
時，徒衆聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢诤。乃知大師，不久住世，法海上座再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人。
師曰：吾于大梵寺說法，以至于今，抄錄流行，目曰法寶壇經。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但此說是名正法。今爲汝等說法，不付其衣。蓋爲汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：
吾本來茲土，傳法救迷情；
一花開五葉，結果自然成。
各各攝心，依法修行，更不敢诤。
傳法不傳衣：五祖弘忍大師將衣缽傳給惠能大師後，曾對他說過傳衣的真義；那天晚上「叁更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽，雲：汝爲第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。」這就是是直接了當，直指人心、見性成佛的教法。「衣缽」，「衣」指袈裟，「缽」是應供的器皿，二者代表心法的授受、傳承。「善自護念」好好護持自己的心念，是自利。「廣度有情」廣度有情識的衆生是利他。
弘忍大師繼續說：「聽吾偈曰：『有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生。』」
「有情來下種，因地果還生」五祖交代六祖去度衆生，在衆生的心田下佛種是因，等到因緣成熟時就能成佛果。
「無情既無種無性亦無生」無情識的木石無佛性(但有法性)，既不能下佛種于因地，就不可能成佛果。
有道者得‧無心者通(七)
──六祖惠能大師《真假動靜偈》淺釋
對于衣缽的傳承，當時五祖是這樣說的：「昔達磨大師初來此土，人未之信，故傳此衣以爲信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣爲爭端，止汝勿傳。」經過了六代，從達摩到惠能，人已能信，所以衣不合傳。
因此，惠能大師在圓寂前，承接五祖的囑咐，而又說出上述「吾本來茲土，傳法救迷情；一花開五葉，結果自然成」一偈。一花開五葉：五葉者，大衆皆以臨濟、沩仰、曹洞、雲門、法眼等禅門五宗。
〈付囑品〉中最後的部份，還有一段記述：
大師七月八日忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大衆哀留甚堅。
師曰：諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。
衆曰：師從此去，早晚可回。
師曰：葉落歸根，來時無口。
又問曰：正法眼藏傳付何人。
師曰：有道者得，無心者通。
「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」如佛陀滅度之夜，佛陀傳達了對色身離世應有的看法：「汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。」「世實危脆、無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應舍之身，罪惡之物，假名爲身，沒在老病生死大海，何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜。汝等比丘！常當一心，勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得複語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。」惠能大師亦是如此，理解並自然接受色身無常之法則。
問曰：「正法眼藏傳付何人。」師曰：「有道者得，無心者通。」「有道」與「無心」是對法。如法門對示第九，惠能大師提示「說一切法，莫離自性。忽有人問汝法。出語盡雙，皆取對法，來去相因究竟二法盡除，更無去處。」「此叁十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語。外于相離相，內于空離空。」能真正理解叁十六對法者，就是正法眼藏的傳人。
偈雲：「覺覺不知覺不覺；悟悟空悟道中道。」能真實了解「空」義者，而且能將之落實在生活中者，稱爲「有道」；有道者如實了知生命的真義，所以常能正念現前，表現在生活中爲「無所住而生其心」；也就是「無住生心」，亦即「無心」。所以能不住色、聲、香、味、觸而生心者，就是世間的通達人。故曰：「有道者得，無心者通，是正法眼藏的傳人。」
結語
在這世間上，作爲佛弟子，我們應該追求一種怎麼樣的生活？依佛法來說，就是追求一種平常的生活，所謂「平常心是道」，所以佛教教我們要學懂「平常」，也就是以「平常心」過活；平常心其實就是「中道」，也就是不偏于有無、苦樂的二邊。人生有時候太苦了，苦得令人失意消沈，煩惱困頓；但如果太快樂了，也會令人沈溺五欲，甚至是樂極生悲，所以我們若能離于苦樂相對的二邊，自然會出現一個超越苦樂的自在境界。我們在思想上，亦不可過于偏激；很多時候，我們可以看見很多人，他們的思想都很極端，或憤世嫉俗、或怨天尤人；生活中有太多的執著、分別、比較，看不開、放不下，以致身不安，心也不安，這樣就失去了生命真實的意義。因此，如果我們能以惠能大師的「叁十六對法」待人接物，來過中道的生活，來做一番身心的修養，真正做到「無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖，行住坐臥，應機接物，盡皆是道」；那麼，生活中必然會有另一番的光風霁月。
可是，在現實生活中，大多數人往往都是看不清人生的本質，一生中總是營營役役，忙忙碌碌，每天不停的追逐，所謂「熙熙爲名來，攘攘爲利去」，是故能動不能靜；多少人爲了爭名逐利，耗盡了一生的精力；然而在覺悟者的眼中，名利只不過是過眼煙雲而已。不過也有一些人，他們不爲名、不爲利，但求好好地過生活，所以即使再忙、再奔波，只要有些許的收獲，就會覺得滿意、幸福；這種人如果要他閑下來，靜下來；不要忙，不要動，他的日子就會很難過。相反地，有些人能靜不能動，他歡喜安逸、安閑，不喜歡勞動，如果要他稍微勞苦一點，稍微辛勤一點，他就會受不了，就會吃不消，就會覺得無法活下去。
動靜如此，貧富也是一樣。世間上有很多的人，能富不能貧；富貴的時候，他盡情享受生活，可是一旦窮下來了，日子就會很難過。可是，有些人能貧不能富，他安于貧窮，一旦有了錢，反而坐立不安，引生無窮的煩惱，無法自在的過日子。
所以，有無、動靜都是相對的，都不是真實法；真實法是無去無來、不動不靜的。外境一切現象，其實都不是真實的，所謂「一切唯心造」、「一切因心成體、因心而有」；由于我們凡夫不識本心，內中不定，就會心隨物轉，被境所遷；若能了知自心，動靜一如，則萬象萬物皆可隨心而轉，正如《壇經》中，惠能大師曾對法達開示道：「心迷法華轉，心悟轉法華。」勉示他誦經貴在明了經旨，心領神會，悟入自性，便能因誦經功德豁然開朗，明見心地，受用不盡；若口誦心不悟，縱使誦念千遍萬遍，反被經法境界所轉，越自迷蔽本心，不得見道。《楞嚴經》中亦說：「若能轉物，即同如來。」這亦是惠能大師《真假動靜偈》的真義所在。(全文完)
《有道者得 無心者通──六祖惠能大師《真假動靜偈》淺釋》全文閱讀結束。